¿Cómo vivimos vidas buenas y satisfactorias?
Aristóteles abordó por primera vez esta cuestión en su Ética a Nicómaco – posiblemente la primera vez que alguien en la historia intelectual occidental se centró en el tema como una cuestión independiente.
Formuló una respuesta teleológica a la pregunta de cómo deberíamos vivir. En otras palabras, Aristóteles propuso una respuesta basada en una investigación de nuestro propósito o fines (telos) como especie.
Nuestro propósito, argumentó, puede descubrirse mediante un estudio de nuestra esencia: las características fundamentales de lo que significa ser humano.
Fines y esencias
“Se piensa que cada habilidad y cada investigación, y de manera similar, cada acción y elección racional, apuntan a algún bien”; Aristóteles afirma: "y por eso se ha descrito acertadamente el bien como aquello a lo que todo apunta".
Para comprender qué es el bien y, por tanto, qué debemos hacer para lograr el bien, primero debemos comprender qué tipo de cosas somos. Esto nos permitirá determinar qué es realmente una función buena o mala.
Para Aristóteles, esta es una verdad de aplicación general. Tomemos un cuchillo, por ejemplo. Primero debemos entender qué es un cuchillo para determinar cuál constituiría su función adecuada. La esencia de un cuchillo es que corta; ese es su propósito. Por lo tanto, podemos afirmar que un cuchillo desafilado es un mal cuchillo: si no corta bien, en un sentido importante no cumple adecuadamente su función. Así es como la esencia se relaciona con la función, y cómo el cumplimiento de esa función implica una especie de bondad para la cosa en cuestión.
Por supuesto, determinar la función de un cuchillo o un martillo es mucho más fácil que determinar la función de Homo sapiens. y, por lo tanto, qué vidas buenas y plenas podrían implicar para nosotros como especie.
Aristóteles sostiene que nuestra función debe ser más que el crecimiento, la nutrición y la reproducción, ya que las plantas también son capaces de ello. Nuestra función también debe ser más que la percepción, ya que los animales no humanos son capaces de ello. Propone así que nuestra esencia –lo que nos hace únicos– es que los humanos somos capaces de razonar.
Por lo tanto, lo que implica una vida humana buena y floreciente es “algún tipo de vida práctica de aquella parte que tiene razón”. Éste es el punto de partida de la ética de Aristóteles.
Debemos aprender a razonar bien y desarrollar sabiduría práctica y, al aplicar esta razón a nuestras decisiones y juicios, debemos aprender a encontrar el equilibrio adecuado entre el exceso y la deficiencia de la virtud.
Solo viviendo una vida de “actividad virtuosa de acuerdo con la razón”, una vida en la que florezcamos y cumplamos las funciones que se derivan de una profunda comprensión y apreciación de lo que nos define, podremos lograr eudaimonia – el bien humano supremo.
Escuela de Atenas – Rafael (1509). Dominio público
La existencia precede a la esencia
La respuesta de Aristóteles fue tan influyente que moldeó el desarrollo de los valores occidentales durante milenios. Gracias a filósofos y teólogos como Tomás de Aquino, su influencia duradera se puede rastrear a lo largo del período medieval hasta el Renacimiento y la Ilustración.
Durante la Ilustración, las tradiciones filosóficas y religiosas dominantes, que incluían la obra de Aristóteles, fueron reexaminadas a la luz de los nuevos principios de pensamiento occidentales.
A partir del siglo XVIII, la era de la Ilustración vio el nacimiento de la ciencia moderna y con ella la adopción del principio nullius en verba – literalmente, “no confíes en la palabra de nadie” – que se convirtió en el lema de la Real Sociedad. Hubo una correspondiente proliferación de enfoques seculares para comprender la naturaleza de la realidad y, por extensión, la forma en que deberíamos vivir nuestras vidas.
Una de las filosofías seculares más influyentes fue el existencialismo. En el siglo 20, Jean-Paul Sartre, figura clave del existencialismo, asumió el desafío de pensar el sentido de la vida sin recurrir a la teología. Sartre argumentó que Aristóteles, y aquellos que siguieron sus pasos, lo tenían todo al revés.
Los existencialistas nos ven como viviendo nuestras vidas tomando decisiones aparentemente interminables. Elegimos lo que vestimos, lo que decimos, las carreras que seguimos, lo que creemos. Todas estas elecciones conforman lo que somos. Sartre resumió este principio en la fórmula “la existencia precede a la esencia”.
Los existencialistas nos enseñan que somos completamente libres para inventarnos a nosotros mismos y, por lo tanto, completamente responsables de las identidades que elegimos adoptar. “El primer efecto del existencialismo”, escribió Sartre en su ensayo de 1946. El existencialismo es un humanismo., “es que pone a cada hombre en posesión de sí mismo tal como es, y coloca toda la responsabilidad de su existencia directamente sobre sus propios hombros”.
Para vivir una vida auténtica, dirían los existencialistas, es crucial reconocer que deseamos la libertad por encima de todo. Sostienen que nunca debemos negar el hecho de que somos fundamentalmente libres. Pero también reconocen que tenemos tantas opciones sobre lo que podemos ser y lo que podemos hacer que eso es una fuente de angustia. Esta angustia es un sentimiento sentido de nuestra profunda responsabilidad.
Los existencialistas arrojan luz sobre un fenómeno importante: todos nos convencemos, en algún momento y en cierta medida, de que estamos “atados por circunstancias externas” para escapar de la angustia de nuestra ineludible libertad. Creer que poseemos una esencia predefinida es una de esas circunstancias externas.
Pero los existencialistas ofrecen una serie de otros ejemplos psicológicamente reveladores. Sartre cuenta la historia de cómo observaba a un camarero en un café de París. Observa que el camarero se mueve con demasiada precisión, demasiado rápido y parece demasiado ansioso por impresionar. Sartre cree que la exageración de la condición de camarero por parte del camarero es un acto: que el camarero se está engañando a sí mismo haciéndose camarero.
Al hacerlo, argumenta Sartre, el camarero niega su auténtico yo. En cambio, ha optado por asumir la identidad de algo más que un ser libre y autónomo. Su acto revela que está negando su propia libertad y, en última instancia, su propia humanidad. Sartre llama a esta condición “mala fe”.
Una vida autentica
Contrariamente a la concepción de Aristóteles de eudaimonia, los existencialistas consideran que actuar auténticamente es el bien supremo. Esto significa nunca actuar de tal manera que niegue nuestra libertad. Cuando tomamos una decisión, esa elección debe ser plenamente nuestra. No tenemos esencia; no somos más que lo que hacemos para nosotros mismos.
Un día, Sartre recibió la visita de un alumno que le pidió consejo sobre si debía unirse a las fuerzas francesas y vengar la muerte de su hermano, o quedarse en casa y brindar un apoyo vital a su madre. Sartre creía que la historia de la filosofía moral no era de ayuda en esta situación. “Eres libre, entonces elige”, respondió al alumno, “es decir, inventa”. La única elección que el alumno podía hacer era una elección auténticamente suya.
Todos tenemos sentimientos y preguntas sobre el significado y el propósito de nuestras vidas, y no es tan simple como elegir un bando entre los aristotélicos, los existencialistas o cualquiera de las otras tradiciones morales. En su ensayo, Que estudiar filosofía es aprender a morir (1580), Michel de Montaigne encuentra lo que quizás sea un término medio ideal. Propone “la premeditación de la muerte es la premeditación de la libertad” y que “quien ha aprendido a morir ha olvidado lo que es ser esclavo”.
Con su típico estilo de broma, Montaigne concluye: “Quiero que la muerte me lleve a plantar coles, pero sin pensar detenidamente en él, y mucho menos en que mi jardín no esté terminado”.
Quizás Aristóteles y los existencialistas podrían estar de acuerdo en que es precisamente al pensar en estas cuestiones (propósitos, libertad, autenticidad, mortalidad) como superamos el silencio de no comprendernos nunca a nosotros mismos. Estudiar filosofía es, en este sentido, aprender a vivir.
Sobre el Autor
Óscar Davis, Becario Indígena - Profesor Asistente de Filosofía e Historia, Universidad de Bond
Este artículo se republica de La conversación bajo una licencia Creative Commons. Leer el articulo original.
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