Vamos a hacer un experimento que llamamos "un minuto de zazen":
Con los ojos bien abiertos, mira algo a lo lejos: la esquina del edificio al otro lado de la ventana, un punto en una colina, un árbol o un arbusto, o incluso una imagen en la pared.
Al mismo tiempo, pare, o casi pare, respirando, y con su atención concentrada en ese punto, intente evitar que entren ideas en su mente.
Descubrirá que realmente puede inhibir el inicio de los pensamientos. Puede sentir los comienzos de alguna acción de pensamiento removiendo en su mente, pero eso también puede mantenerse bajo control.
La práctica repetida le dará el poder de inhibir la apariencia de la más mínima sombra de pensamiento.
Esta inhibición puede mantenerse mientras la respiración se detenga o casi se detenga. Sus ojos están reflejando las imágenes de los objetos externos con claridad, pero la "percepción" no ocurre. Sin pensar en la colina, ni idea del edificio o la imagen, no aparecerá ningún proceso mental sobre las cosas dentro o fuera de tu mente. Tus ojos simplemente reflejan las imágenes de los objetos externos cuando un espejo los refleja. Esta acción mental más simple se puede llamar "sensación pura".
William James, en su clásico libro de texto de psicología, describe esta sensación pura de la siguiente manera:
"Sensación que se distingue de la percepción? Es imposible definir con rigor una sensación ... y las percepciones se funden unas con otras en grados insensibles. Todo lo que podemos decir es que lo que queremos decir con sensaciones son las primeras cosas en el camino de la conciencia. resultados inmediatos sobre la conciencia de las corrientes nerviosas cuando ingresan al cerebro, antes de haber despertado cualquier sugerencia o asociación con la experiencia pasada: sensación absolutamente pura.
"La siguiente impresión produce una reacción cerebral en la que el vestigio despertado de la última impresión desempeña su papel. La consecuencia es otro tipo de sentimiento y un mayor grado de conocimiento. Las 'ideas' sobre el objeto se mezclan con la conciencia de su mera presencia sensible, lo nombramos, lo clasificamos, lo comparamos, hacemos proposiciones concernientes a él ... En general, esta conciencia superior acerca de las cosas se llama percepción, la mera sensación inarticulada de su presencia se llama sensación. Parece que podemos caer en esto inarticulado sintiéndome en momentos en que nuestra atención está completamente dispersa ".
En nuestro experimento de zazen de un minuto, la sensación fue resultado de una fuerte inhibición del proceso de pensamiento. Mientras que James consideró que hasta cierto punto parecemos poder "caer en este sentimiento inarticulado en momentos en que nuestra atención está completamente dispersa", en nuestro zazen de un minuto, un fuerte poder mental controla nuestra mente e inhibe la atención dispersa y los pensamientos errantes. No es un estado mental inarticulado sino una concentración fuerte, voluntaria e interna.
¿De dónde viene este poder mental? En nuestro experimento, vino de detener (o casi detener) la respiración. ¿Y dejar de respirar necesariamente implica forzar los músculos respiratorios abdominales? en otras palabras, desarrollar tensión en el tanden.
El poder mental, o podríamos decir que el poder espiritual, en el sentido de esta fuerte concentración interior, proviene de la tensión en el tanden. Al principio, esto puede sonar algo ridículo. Pero resulta ser cierto, como trataremos de mostrar.
Intente lo siguiente:
Siéntese en silencio durante un tiempo con la intención de no pensar en nada.
Sin embargo, en el presente, alguna idea entrará en tu cabeza y te absorberás y te olvidarás de ti mismo. Pero en poco tiempo, de repente te darás cuenta de ti mismo y comenzarás una vez más tratando de no pensar en nada.
Sin embargo, antes de que tal vez hayan pasado veinte segundos, una vez más descubrirás que surge una nueva idea y te llevarán a pensar en ello, olvidándote de ti mismo. Repite el mismo proceso una y otra vez, y finalmente te das cuenta de que no puedes controlar los pensamientos que ocurren en tu propia mente.
Ahora trata de una variación del ejercicio de un minuto zazen:
Detenga, o casi pare, su respiración. Luego respire lenta y profundamente, generando repetidamente nueva tensión en los músculos respiratorios abdominales. Descubrirá que su atención puede ser sostenida por la tensión de los músculos respiratorios.
La respiración tiene un papel extremadamente importante en el control de los pensamientos en la práctica de zazen. Cuando observa cuidadosamente cómo se hace, encuentra que se está utilizando una gran cantidad de esfuerzo. Incluso a pesar de esto, aparecen ciertos lapsus de concentración y los pensamientos amenazan con infiltrarse. Cada vez, pueden ser inhibidos por un renovado esfuerzo de concentración.
El esfuerzo implica mantener o renovar la tensión en los músculos respiratorios. Esta tensión conduce al samadhi, que es una vigilia constante, con pensamientos controlados y un poder espiritual ejercido al máximo.
En zazen, la caja torácica (entre el cuello y el abdomen) debe mantenerse lo más quieta posible. La inhalación se realiza inflando la parte inferior del abdomen, mientras que la exhalación se realiza contrayendo los músculos abdominales.
Hay una diferencia importante entre la respiración normal y la respiración en zazen: en zazen, la contracción libre de los músculos abdominales y su movimiento de empuje hacia arriba se oponen al diafragma. Esto produce respiración contenida.
Esto suena complicado, pero de hecho es muy simple: solo tienes que contener la respiración. Si luego expira lentamente, poco a poco, se hace necesariamente manteniendo el diafragma abajo y comprobando constantemente el movimiento de empuje hacia arriba de los músculos abdominales. Esto es lo que queremos decir cuando hablamos de "arrojar fuerza a la tanden". Resulta en la generación de lo que finalmente demuestra ser poder espiritual.
Si consigues mantener el diafragma y los músculos abdominales contrayéndose con casi la misma fuerza, la respiración casi se detendrá, aunque hay un escape silencioso y casi imperceptible de la respiración de los pulmones debido a la presión corporal natural. Cuando hablamos de respiración detenida o casi paralizada, generalmente nos referimos al estado de respiración muy silenciosa.
Al comienzo de este capítulo describimos el experimento de "zazen de un minuto" y descubrimos que podíamos controlar los pensamientos que ocurren en el cerebro conteniendo la respiración. Ese control e inhibición del pensamiento provino de esta tensión opuesta en los músculos abdominales y el diafragma. Según la experiencia de zazen, debemos concluir que al mantener un estado de tensión en los músculos respiratorios abdominales, podemos controlar lo que está sucediendo en el cerebro.
Incluso aquellos que no saben nada sobre el zen arrojarán fuerza al abdomen, deteniendo su aliento, cuando tratan de tolerar el frío, soportar el dolor o suprimir el dolor o la ira. Usan este método para generar lo que se puede llamar poder espiritual.
Los músculos abdominales pueden considerarse como una especie de gerente general de los movimientos musculares de todo el cuerpo. Cuando realiza trabajos manuales pesados, como levantar pesas o empuñar un martillo, no puede poner en juego los músculos del resto del cuerpo sin contraer estos músculos. Incluso al levantar una mano o mover una pierna estás usando los músculos abdominales. Garabatee con su pluma o enhebre una aguja y encontrará tensión en el diafragma. Sin la cooperación de los músculos respiratorios, no se puede mover ninguna parte del cuerpo, prestar atención a nada o, de hecho, invocar cualquier tipo de acción mental. No podemos repetir este hecho con demasiada frecuencia: es de la mayor importancia, pero ha sido bastante ignorado hasta ahora.
Lo que se describe en este capítulo no se encuentra en ninguna otra parte de la literatura Zen. Es una nueva propuesta. Por supuesto, si tiene experiencia en zazen y no le gusta el método propuesto aquí, puede ignorarlo. Sin embargo, a medida que desarrolle su práctica, podrá ver el valor de la misma.
RECUENTO Y siguiendo la respiración
Es habitual comenzar la práctica de zazen contando las respiraciones. Hay tres formas de hacer esto:
1. Cuente ambas inhalaciones y exhalaciones. Al inhalar, cuente "uno" hacia adentro; mientras exhala, cuente "dos", y así sucesivamente hasta diez. Luego regrese a uno nuevamente y repita el proceso.
2. Cuente sus exhalaciones solamente, del uno al diez, y repita. Deja que las inhalaciones pasen sin contarlas.
3. Cuente sus inhalaciones solamente, dejando pasar las exhalaciones sin contarlas.
De estos tres, el primer método se utiliza generalmente para la iniciación de principiantes, el segundo se reconoce como un paso más avanzado, y el tercero es algo difícil para un principiante, pero da un buen entrenamiento en la inspiración.
Al comenzar a practicar el primer método, puede ser útil susurrar el conteo de manera inaudible, o incluso audible. Luego, excepto en ocasiones en las que sienta la necesidad de un conteo audible, concéntrese en el conteo hacia adentro.
Al practicar el segundo método, diga "won-nn" con un vencimiento prolongado, y después de tomar un respiro diga "two-oo-oo" con la próxima espiración. Con cada conteo, la expiración naturalmente bajará por debajo del horizonte de la respiración. A partir de entonces, continúa, diciendo "tres-ee-ee", "cuatro-rr", y así sucesivamente, hasta diez.
Pero a la mitad de la cuenta, de repente te llegará a la mente alguna otra idea y te verás involucrado en ese pensamiento por un tiempo. Sin embargo, pronto regresarás a ti mismo y retomarás el conteo nuevamente? pero ahora descubres que has olvidado dónde lo dejaste y debes volver al principio y comenzar de nuevo.
Todos los principiantes que prueban esta práctica por primera vez experimentan esto, y se sorprenden por su incapacidad para controlar sus pensamientos. Algunos lectores pueden encontrar esto difícil de creer. Entonces deberían intentarlo por sí mismos y ver cómo vagan sus mentes. Eso es exactamente lo que un maestro Zen quiere que sepan, y el maestro dirá: "Use este método por un tiempo para entrenar su mente".
El tercer método es entrenar en la respiración. Lo más importante en este caso es inflar la parte inferior del abdomen e inhalar. En el transcurso de decir "uno", generalmente el volumen tidal se llenará. A medida que te acercas al final de la inhalación, tenderá a respirar por el pecho y tendrás que esforzarte para mantener la respiración abdominal.
POSITIVO SAMADHI y Samadhi ABSOLUTA
Aunque discutimos el samadhi en detalle en el siguiente capítulo, queremos en esta etapa hacer una clara distinción entre los dos tipos de samadhi, ya que es importante para nuestra práctica de contar las respiraciones.
Hay dos tipos de samadhi: samadhi absoluto y samadhi positivo. La gente generalmente asocia el término samadhi con Nirvana, en el cual la actividad de la conciencia casi se detiene. Pero el samadhi alcanzado al contar las respiraciones implica una acción muy definida de conciencia. Esto, entonces, es un tipo activo de samadhi, que llamamos samadhi positivo, para distinguirlo del otro tipo, que llamamos samadhi absoluto.
No lo llamamos "samadhi negativo", porque el samadhi absoluto constituye la base de todas las actividades Zen y también porque nos lleva a experimentar la existencia pura.
Hasta la fecha, estos dos tipos de samadhi no se han distinguido claramente, y la confusión ha resultado. Algunas tradiciones del Zen implican un gran elemento de samadhi positivo, mientras que el samadhi absoluto es más importante en otros. Sugerimos que el curso correcto es desarrollar igualmente un samadhi positivo y absoluto.
Entrar en el silencio del samadhi absoluto es sacudirse lo que llamamos el modo habitual de conciencia. en una vieja frase, "pensamiento engañoso al revés". Al hacerlo, purificamos el cuerpo y la mente.
Luego, saliendo (o regresando) al mundo de la vida real y de la actividad ordinaria de la conciencia, disfrutamos del samadhi positivo y la libertad mental en las situaciones complicadas del mundo. Esta es una emancipación real.
Cuando volvamos a contar las respiraciones, se puede establecer una analogía útil con el estado mental necesario para conducir un automóvil. Cuando maneja, está obligado a ejercer dos tipos de atención. El primero está muy enfocado, dirigido a una determinada zona limitada delante de ti. El segundo es todo lo contrario y se difunde en un área amplia; usted está atento a las emergencias que surjan en cualquier dirección.
Del mismo modo, al contar las respiraciones, se requieren tanto atención enfocada y difusa. Tenemos que concentrarnos en recitar los números, y al mismo tiempo estar alerta para no perder su orden. Esto puede sonar fácil, pero de hecho, cuanto más se concentre en las respiraciones y conteos individuales, más difícil será mantener la atención ampliamente difundida al mismo tiempo. Para lograr las dos cosas a la vez requiere un esfuerzo vital.
Una última palabra sobre contar las respiraciones: si, después de hacer un buen progreso en zazen, vuelves a esta práctica una vez más, descubrirás que conduce al desarrollo de una condición de conciencia extraordinariamente brillante. Pero esto no es de esperar en el zazen de principiantes. Los maestros, por lo tanto, generalmente se sienten satisfechos si los estudiantes pueden dominar solo los elementos de contar las respiraciones y luego los pasarán a otro tipo de práctica.
Los estudiantes pueden suponer que han terminado con este tipo de disciplina y no tendrán que volver a practicarla, pero esto está equivocado. Los estudiantes que practican solos también pueden volver a contar las respiraciones de vez en cuando, aunque hayan seguido otros tipos de ejercicios.
Siguiendo la respiración
Una cierta comprensión del Zen hace que las personas busquen vagamente el samadhi absoluto, aunque tal vez no conscientemente. Cuando practicas contando las respiraciones, si reconoces que es un entrenamiento en samadhi positivo, lo encontrarás brillantemente iluminador. Pero esto solo ocurrirá cuando hayas progresado considerablemente en tu estudio del Zen.
Cuando los principiantes hayan trabajado en el recuento de la respiración por un tiempo encontrarán, sin saber por qué, que el recuento es algo así como un obstáculo para ellos. Ellos desearán practicar una forma silenciosa de meditación en la cual la actividad de la conciencia será trascendida. Entonces, muy naturalmente, recurren a la práctica de seguir la respiración.
Instrucciones para después de la respiración son muy simples:
Siga cada inhalación y exhalación con atención concentrada. Al comienzo de la exhalación exhale de forma natural y luego, cuando llegue a un punto cercano al horizonte de la respiración, apriete los músculos respiratorios hasta casi dejar de respirar.
El aire que queda en los pulmones escapará casi imperceptiblemente, poco a poco. Al principio, este escape será tan leve que es posible que no lo notes. Pero en el presente se volverá notable y, a medida que la exhalación vaya por debajo del horizonte, verás que el aire se expulsa intermitentemente.
Si regula el escape de aire de una manera metódica avanzará más eficazmente hacia samadhi. Cuanto más larga es la exhalación, más rápido estarás allí.
Una exhalación muy larga, sin embargo, debe ser necesariamente seguida por respiraciones cortas, bastante rápidas, debido a la deficiencia de oxígeno que resulta. Esta respiración más rápida no necesita perturbar el samadhi, siempre y cuando continúe con la respiración abdominal. Si encuentra este método irregular de respiración incómodo, intente exhalaciones más cortas.
Pensamientos errantes
Sin embargo, cuando se utilizan exhalaciones cortas o moderadas, incluso aquellos que han hecho un progreso considerable en zazen a menudo tendrán dificultades para controlar los pensamientos errantes. Consideremos estos pensamientos errantes por un momento.
Son de dos tipos. El primer tipo es el que aparece momentáneamente y desaparece rápidamente. El segundo es de naturaleza narrativa e inventa una historia. El primer tipo puede subdividirse en dos: (1) notando que alguien tose, la ventana traquetea, los pájaros cantan, y distracciones similares que se entrometen momentáneamente desde afuera; y (2) el pensamiento momentáneo que brota desde adentro, de modo que pensamos: "Ahora estoy entrando en samadhi" o "No estoy bien hoy". Este tipo de pensamiento no perturba mucho nuestro ingreso al samadhi, y a medida que el samadhi progresa, estos pensamientos desaparecen gradualmente de ellos mismos.
El segundo tipo de pensamiento errante es el tipo de narración que se produce en soñar despierto, en el que piensas, por ejemplo, en una conversación reciente, y una vez más estás absorto en la situación. Mientras que aparentemente el cuerpo está sentado en meditación, la mente se está enojando o estallando en carcajadas. Este tipo de pensamientos a menudo ocurren cuando se practican exhalaciones moderadas, y son bastante molestos.
De vez en cuando vuelves a ti mismo, te das cuenta de los pensamientos errantes y recuperas la concentración para controlar la fantasía. Pero finalmente encuentras que tu poder es demasiado débil. ¿Cómo puedes salir de esta condición?
No hay otra forma más que generando tensión en los músculos respiratorios al detener o casi detener la respiración con una exhalación larga y lenta. Esa fuerza y energía te dan el poder de controlar los pensamientos errantes.
Después de unas pocas exhalaciones largas, encontrarás que tu abdomen inferior está equipado con una fuerza que nunca has experimentado en tu respiración normal. Te da la sensación, podríamos decir, de que estás sentado en el trono de la existencia.
Esto, naturalmente, le llevará al samadhi.
Fuente del artículo:
Una guía para el Zen: Lecciones de un maestro moderno
por Katsuki Sekida.
Reproducido con permiso del editor, Biblioteca del Nuevo Mundo. © 2003 www.newworldlibrary.com
Información / Encargar este libro (tapa dura) o el orden edición de reimpresión / diferentes portadas (edición en rústica).
Sobre la autora
Katsuki Sekida (1903-1987) comenzó su práctica Zen en 1915 y se formó en el Monasterio Empuku-ji en Kioto y el Monasterio de Ryutaku-ji en Mishima, Japón, donde tuvo una profunda experiencia de samadhi temprano en la vida. Se convirtió en un profesor de secundaria de Inglés hasta su jubilación, luego regresó a un estudio a tiempo completo del zen. Fue profesor en el Zendo Honolulu y Maui Zendo 1963 de 1970 y en la Sociedad de Londres Zen de 1970 de 1972. Entonces sacó sus dos grandes obras, ambos publicados en Estados Unidos y Japón, Formación Zen en 1975 y Dos clásicos del zen en el 1977.
