Responder a traumas del pasado como la esclavitud y los actos de terrorismo puede curarnos a nosotros y a las generaciones futuras.
En Berkeley, California, los palestinos y los israelíes en un círculo de taller pasan alrededor de un objeto invisible llamado "esperanza". En Atlanta, Georgia, los curanderos y activistas de color hacen una grabación que celebra las tradiciones curativas locales. En las aldeas remotas de Alaska, un educador nativo de la salud crea programas específicos para las personas que se recuperan del alcoholismo y la depresión. Todas estas personas están trabajando con trauma colectivo para crear un paradigma más claro y más compasivo de cómo nos vemos a nosotros mismos, a los demás y al mundo.
El "trauma colectivo" le sucede a grandes grupos de personas: intento de genocidio, guerra, enfermedad, un ataque terrorista. Sus efectos son específicos: miedo, ira, depresión, culpa del sobreviviente y respuestas físicas en el cerebro y el cuerpo que pueden conducir a la enfermedad y una sensación de desconexión o desapego. El trauma colectivo puede transmitirse de generación en generación y en todas las comunidades.
Se describe además como histórico, transgeneracional, cultural o ancestral. "Cada uno de estos términos tiene sus propios matices", dice Sousan Abadian, antiguo miembro del Centro de Ética y Estudios Transformacionales Dalai Lama del MIT, quien escribió su tesis doctoral sobre trauma colectivo y trabajo de desarrollo internacional. Por ejemplo, dice que el término "trauma cultural" refleja que "el trauma no está solo en el nivel del individuo, sino en el nivel de la cultura, que la cultura ha sido dañada, es decir, instituciones, prácticas culturales, valores y creencias".
Cuatro pasos necesarios para curar el trauma histórico
La Dra. Maria Yellow Horse Brave Heart es una de las pioneras en aplicar el concepto de trauma histórico a las personas nativas en las Américas. Para ellos, ella escribe: "El genocidio, el encarcelamiento, la asimilación forzada y el gobierno equivocado han provocado la pérdida de la cultura y la identidad, el alcoholismo, la pobreza y la desesperación". Dice que estaba mirando fotos históricas nativas en un momento del final 1970s cuando "Era casi como una bombilla encendida en mi cabeza, como una especie de transformación espiritual". Comenzó a hacer conexiones entre los pueblos indígenas y los sobrevivientes judíos del Holocausto. El trauma histórico, dice, "es una herida emocional y psicológica acumulativa a lo largo de generaciones, incluida la vida propia, porque todo lo que hace un minuto atrás es historia".
Para el trauma histórico, Brave Heart identifica cuatro pasos necesarios para la curación: enfrentar el trauma, comprenderlo, liberar el dolor y la trascendencia. Ray Daw, un navajo que actualmente trabaja como administrador de salud en Alaska, es una de las muchas personas que usan este modelo de trauma histórico en el trabajo con las comunidades nativas.
Como resultado de 9 / 11, el huracán Katrina y los tiroteos masivos, el trauma colectivo es algo que todos los estadounidenses han experimentado, según Daw. "La idea del trauma histórico realmente ha crecido en todos los Estados Unidos", dice, "particularmente entre los nativos". Daw ve el movimiento Idle No More como el primer modelo de sanación indígena y que hace mucho para catalizar la curación del cáncer. heridas de la historia
En lugar de estar atascado con comportamientos generados por la ira o la tristeza, Daw dice que identificar los efectos del trauma puede ayudarnos a "pensar en maneras de no sentirse tan enojados o tristes, y conectarnos con otras personas que sienten lo mismo". Y a través de este proceso , independientemente de su origen étnico, "todos comenzamos a crear un mundo mejor para nosotros mismos".
Trauma Generacional Curativo con Resistencia Colectiva
El trauma del huracán Katrina y la falta de una respuesta gubernamental adecuada catalizaron la creación del Kindred Southern Justice Healing Collective, una red de más de curanderos 100 y activistas de color y sus aliados en el sur de los Estados Unidos. Visualizan equipos de respuesta a emergencias de curanderos, enfermeras y médicos que podrían estar preparados ante cualquier desastre futuro. El miembro colectivo Cara Page dice que el Vástago se basa en una comprensión sureña de cómo el trauma transgeneracional está conectado a una historia de esclavitud, pruebas médicas no éticas y desplazamiento económico. "El trauma generacional sanador no está separado de la liberación política", dice ella.
El trauma histórico no reconocido puede mantener a los activistas sociales en un estado cerebral desconectado que tiene el potencial de separar los movimientos.
La resiliencia colectiva puede ser un antídoto contra el dolor colectivo. En la grabación de Kindred, "Good Medicine", los curanderos y activistas del color desafían el modelo de medicina capitalista actual y celebran las tradiciones sanadoras que mantuvieron en pie a sus ancestros: la canción, el arte, la oración, el tacto y la comunidad.
El legado estadounidense de esclavitud y la continua injusticia racial ha llevado a "comportamientos de supervivencia" tanto en blancos como en negros, dice la Dra. Joy DeGruy, profesora de trabajo social y autora de Síndrome de Esclavo Post Traumático: Legado de Estados Unidos de Lesión Duradera y Sanación. En los blancos, uno de esos comportamientos es una negación del pasado, que oscurece las causas del privilegio actual. El trauma histórico no resuelto puede volvernos invisibles el uno al otro. "Volver a observar", dice DeGruy, es otra forma de decir "Mira de nuevo".
La Cuarta Etapa de Sanación: Trascendencia
Ya sea que el trauma histórico haya sido causado por la esclavitud o el genocidio, el "mirar de nuevo" que DeGruy describe -en nosotros mismos, en nuestra historia y en los demás- puede conducir a la última etapa de las cuatro etapas de curación del Brave Heart: la trascendencia.
"La lección de siglos de tortura y millones de sacrificios humanos, incluso de mi propio pueblo, en los altares de extremistas y fanáticos no es una lección para exigir venganza", escribe el autor israelí Avraham Burg en El Holocausto ha terminado; Debemos elevarnos de su Ashes. "Más bien, en nombre de aquellos que pasaron por todo y vieron las llamas del infierno de primera mano, debemos preparar el terreno para un mundo mejor".
Burg, junto con otros escritores judíos, ha escrito sobre Israel como una nación formada a partir del trauma colectivo del Holocausto, con el temor de que sea como el "niño maltratado" que se convierte en un padre abusivo. Sin trascendencia, o lo que Abadian llamaría "reformular la narrativa postraumática", el trauma colectivo en cualquier nación o grupo étnico puede jugarse a nivel personal y grupal como paranoia o infligir trauma internalizado a otros.
Para Armand Volkas, psicoterapeuta e hija de sobrevivientes del Holocausto, explorar y ser el autor potencial de todos nosotros es una parte importante del proceso de reformulación. Utilizando técnicas de terapia de drama, ritual y narración de cuentos, facilita talleres entre grupos con una historia de trauma colectivo entre ellos: judíos y alemanes, israelíes y palestinos, turcos y armenios, japoneses y chinos, afroamericanos y europeos de origen europeo. "Humanizar al enemigo es uno de los primeros pasos", dice. "Solo el acto de unir a las personas".
En sus talleres, los individuos pueden alcanzar la catarsis personal y la trascendencia de los conflictos nacionales o étnicos que se han desarrollado a lo largo de generaciones. En un caso, el día en que un restaurante fue bombardeado en Jerusalén, las emociones en un taller se agotaban cuando un grupo de israelíes y palestinos pasaban una llama de esperanza invisible durante un ejercicio de calentamiento. Cuando alguien dejó caer la llama imaginaria, una mujer israelí rompió a llorar y una mujer palestina la tomó en sus brazos y la abrazó.
¿Son suficiente la compasión y la empatía? La importancia del trauma colectivo sanador
Pero, ¿son suficientes la compasión y la empatía? ¿Qué hay de la justicia?
"Sé que mucha gente dice que sin justicia, la curación no puede tener lugar. Y estoy totalmente de acuerdo en un nivel ", dice Abadian, quien reconoce la importancia de cambiar las instituciones y las culturas dañadas por el trauma. "En otro nivel, si esperamos la justicia o pensamos que nuestros sentimientos o bienestar dependen de que otros cambien su postura, o que nuestro dolor sea reconocido por ellos o que haga algún tipo de reparación, no somos libres. ... Si realmente reconociéramos la importancia de sanar el trauma colectivo, reformularía y transformaría nuestro enfoque para todo, incluido el desarrollo económico internacional, la diplomacia y la construcción nacional ".
Un abrazo entre un israelí y un palestino, recordado por una sala llena de gente. Los trabajadores de la salud vuelven a visualizar un modelo médico que valora nuestras tradiciones culturales ricas y distintas. Las personas hablan sobre cómo tenemos memoria colectiva en nuestros cuerpos, nuestras relaciones y nuestras instituciones. Estos pueden parecer pequeños gestos cuando se enfrentan a la enormidad del trauma colectivo. Pero para aquellos que están trabajando para la curación, son el comienzo de un nuevo tapiz social de respeto, comprensión y esperanza.
Subtítulos * añadido por Innerself
Lisa Gale Garrigues escribió este artículo para Amor y el Apocalipsis,
el número de Summer 2013 de ¡SÍ! Revista.
Para obtener información, vaya a: healingcollectivetrauma.com
Libro recomendado:
El Holocausto ha terminado; Debemos levantarnos de sus cenizas
por Avraham Burg.
El Israel moderno y la comunidad judía están fuertemente influenciados por la memoria y los horrores de Hitler y el Holocausto. Avraham Burg sostiene que la nación judía ha quedado traumatizada y ha perdido la capacidad de confiar en sí misma, en sus vecinos o en el mundo que la rodea. El autor utiliza su propia historia familiar (sus padres fueron sobrevivientes del Holocausto) para informar sus puntos de vista innovadores sobre lo que el pueblo judío debe hacer para seguir adelante y, finalmente, vivir en paz con sus vecinos árabes y sentirse cómodo en el mundo en general. Este libro, que invita a la reflexión, es convincente y original, está destinado a provocar un acalorado debate en todo el mundo.
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Sobre la autora
Lisa Gale Garrigues, también publicada como Lisa Garrigues, es una escritora, periodista, poeta y fotógrafa estadounidense que ha cubierto América del Sur y es editora colaboradora de Yes! Revista. En 2004 ganó un premio Project Censored en periodismo por su cobertura de la respuesta de la gente a la crisis económica en Argentina, y también ha publicado ficción, ensayos y poesía en inglés y español. Lisa, que vive en San Francisco, también es maestra y consultora de curación.
