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En este articulo:

• ¿Por qué es crucial el autocuidado en el acelerado mundo actual?
• ¿Cómo puede el autocuidado ayudar a gestionar las demandas constantes de la vida?
• ¿Cuáles son los beneficios de priorizar el autocuidado para la paz mental?
• ¿Cómo contribuye el autocuidado a una vida laboral y personal más efectiva?
• Consejos prácticos para integrar el autocuidado en tu rutina diaria.

Cómo equilibrar las exigencias de la vida: sólo podemos hacer lo que nos proponemos

y Peter Coyote.

Dejarse llevar por una multitud de preocupaciones contradictorias, entregarse a demasiadas exigencias, comprometerse en demasiados proyectos, querer ayudar a todos en todo, es en sí mismo sucumbir a la violencia de nuestro tiempo. El frenesí destruye nuestra capacidad interior de paz. Destruye la fecundidad de nuestro trabajo porque mata la raíz de la sabiduría interior que hace que el trabajo sea fecundo. Thomas Merton

En el mismo espíritu de ayudarse a uno mismo primero con una máscara de oxígeno, debemos considerar el autocuidado. Estamos despiertos de doce a dieciocho horas al día. Hay una cierta cantidad de tiempo que se nos exige todos los días si vamos a tratar nuestras vidas con respeto y la atención que merecen.

Tal vez sea lavar la ropa, cuidar a los niños o estar disponible para ellos. Estas presiones nunca desaparecen ni se acaban. En cuanto lavas, secas, doblas y guardas la ropa, ya estás llenando el cesto de la ropa sucia para la semana siguiente.

La pregunta entonces no es qué vamos a hacer, sino cómo vamos a hacer lo que debemos hacer: ¿con un espíritu de calma, con plena atención y humor ante nuestros propios fracasos, o siendo arrastrados como una hoja por el viento, interrumpidos constantemente por pensamientos e impulsos aleatorios?

Si yo fuera un indio yanomami que viviera en la Amazonia, cuando los mineros de oro y los taladores de madera invadieran mi tierra, amenazando mi hogar, tendría que poner en suspenso mi vida cotidiana. Tendría que ponerme en pie de guerra para proteger mi tierra y mi forma de vida. Eso es precisamente lo que están haciendo los pueblos indígenas en la Amazonia y en la reserva sioux de Standing Rock en Dakota del Norte, donde los pueblos nativos se resisten a la imposición de un oleoducto que atravesaría su tierra.

Chevron perdió una demanda por 9.5 millones de dólares por envenenar un área del tamaño de Rhode Island en la Amazonia ecuatoriana (y simplemente se negó a pagar la multa). Numerosas corporaciones estadounidenses están invadiendo áreas tribales indígenas para extraer sus maderas exóticas y metales preciosos como oro, plata, paladio, rodio, platino y telurio “necesarios” para nuestros teléfonos celulares y computadoras para exportarlos para sus ganancias y nuestra comodidad.

Estos esfuerzos están degradando el medio ambiente, amenazando las vidas y culturas de los pueblos indígenas, pero nos resulta difícil relacionar nuestros queridos teléfonos celulares y computadoras con esta destrucción. No hay nada en la práctica budista que exija que seamos amables al respecto.

Si quieres hacer algo

Si sientes profundamente que quieres hacer algo, antes de hacerlo, piensa profundamente en lo que puedes hacer y en la mejor manera de maximizar tus esfuerzos. Tengo una lista de cosas que puedo hacer, pero esa lista se ve superada por la escala de la lista de cosas que no puedo hacer.

No puedo leer todos los correos electrónicos políticos en los que se piden 8 dólares para un candidato político. No puedo leer todas las cartas que dicen: “Si nos envías 100 dólares, podemos hacerlo”. He recibido diez solicitudes de recaudación de fondos de un candidato al que una vez le envié dinero.

Lo que intento decir es que ni yo, ni los indígenas yanomamis, ni los nativos americanos ni los afroamericanos podemos vivir en pie de guerra permanente sin destruir nuestras vidas hasta cierto punto al rendirnos a la amargura, la frustración, la rabia o la desesperación.

Incluso las personas que están en pie de guerra (los ucranianos en este momento) aún descubren y fomentan pausas en las que pueden cantar, descansar, caminar al aire libre y jugar con sus hijos. No son preocupaciones ociosas. Son vitales para nuestra salud y, si queremos que nuestras soluciones sean saludables, tenemos que estar sanos para concebirlas.

El ritmo al que podemos salvar el mundo

El ritmo y la escala en que vivamos será la velocidad a la que podamos salvar el mundo. Ese ritmo debe medirse determinando un ritmo y una constancia que podamos mantener indefinidamente. Es importante examinar nuestra psique e inventariar nuestras necesidades y prioridades para descubrir nuestros límites. Esos límites se pueden ampliar sumergiéndonos en la meditación y explorando nuestra intención fundamental y luego practicándola con constancia. ¿Qué es lo que más me importa constantemente, como respirar?

Cuando te alineas con tu intención fundamental te embarcas en “un camino con corazón” y tu vida probablemente irá bien.

En mi experiencia, el budismo expresa la intención más amplia que incluye todas las opciones que he conocido. Esto se debe a que absolutamente nada, humano o no humano, está excluido de la naturaleza búdica.

Encontrar el camino con el corazón y adherirnos a él de la forma más consciente posible, dedicando conscientemente esos momentos libres que nos quedan después de cuidar a los hijos, la familia, la comunidad —todas las innumerables responsabilidades que tenemos— fortalecerá los límites de una vida digna, ordenada y productiva, la Gran Historia que Buda nos ha presentado. Si no vamos a agotarnos y abandonar, tendremos que establecer un ritmo y unos parámetros que podamos observar durante el resto de nuestras vidas.

Una de las lecciones más profundas de mi vida comenzó cuando tenía diez años, el primer verano en el que mi padre me puso a trabajar con el capataz de nuestro rancho, Jim Clancy. Todos los días trabajaba ocho horas con Jim y nuestros trabajadores, Walt Poliskewicz y Bill Jelinek.

Lo que aprendí de esos hombres fue ritmo, estándares y constancia. Hacían todo a la misma velocidad y con el mismo grado de minuciosidad. Trabajaban, descansaban, tomaban una cerveza, hacían reparaciones, armaban un cigarrillo, jugaban en el equipo de softbol local, todo al mismo ritmo relajado y concentrado. Esa era su vida y no podían permitirse el lujo de agotarse.

Como cultura, parecemos estar en un movimiento incesante e inquieto, impulsados ​​por nuestra ansiedad de “hacer lo suficiente”.

A principios de los años 1980, James Carse fue invitado a participar con un grupo de matemáticos para investigar la teoría de juegos (las matemáticas y las probabilidades de ganar conflictos o minimizar las pérdidas cuando no se puede ganar). Carse no era matemático, por lo que desarrolló otras formas de expresarse. A continuación se incluye el primer capítulo completo que publicó en un libro titulado Finite and Infinite Games:

“Hay al menos dos tipos de juegos. Uno podría llamarse finito, el otro infinito. Un juego finito se juega con el propósito de ganar, un juego infinito con el propósito de continuar el juego.”

Este sencillo capítulo tiene serias implicaciones para la vida cotidiana. Por ejemplo, los eventos deportivos son juegos finitos, que se juegan para ganar. Sin embargo, sin reglas y normas no pueden existir. Por lo tanto, si un jugador de baloncesto de repente tomara la pelota con ambas manos y corriera por la cancha, la gente se indignaría, porque entenderían que la dificultad de evitar intercepciones mientras se dribla es una de las formas en que juzgamos la habilidad de los participantes. La dificultad perjudica a todos por igual y lo convierte en un juego.

Sin embargo, Estados Unidos de América es un juego infinito. Jugamos para que el juego continúe. Antes del presidente Trump, nunca sugerimos terminar el juego cuando terminaba el mandato de un presidente. Sin embargo, se aplica la misma necesidad de reglas sobre normas y leyes.

Si los jugadores hacen cualquier esfuerzo para ganar y buscan obtener ventajas violando las reglas y normas, están acabando o al menos amenazando el juego de Estados Unidos.

En política, la sabiduría convencional dicta que quienes no buscan todos los medios para ganar no se esfuerzan lo suficiente y de alguna manera están violando su responsabilidad hacia sus electores. Pasan por alto que su argumento nunca considera que podrían estar violando su responsabilidad hacia el juego de los propios Estados Unidos.

A veces ganamos, a veces perdemos, pero si nuestro objetivo es mantener vivo el juego infinito (la humanidad, el planeta, nuestra nación), solo podemos hacerlo dentro de los límites y las restricciones de las reglas y las normas.

Recién hoy, después de casi cincuenta años de someterme a los rigores y las formas de la práctica zen, esas lecciones han calado en mis músculos y en mi médula, y mis ideas sobre mí mismo se han suavizado hasta el punto de que los susurros de la intuición pueden interceder y refrenar mis impulsos, a menudo exagerados, y devolverme a la normalidad. A falta de una comprensión similar, nuestra vida pública empieza a parecerse a jerbos que corren sobre una rueda de ejercicio, confundiendo nuestro esfuerzo con progreso y engañándonos a nosotros mismos pensando que estamos llegando a alguna parte.

Cuando leo la cita de Thomas Merton hoy, puedo ver que me recuerda la sabiduría y la cordura de entender que solo podemos hacer lo que queremos hasta cierto punto.

Para terminar, quisiera compartir una última cita para que la consideren. Fue escrita a mediados del siglo VIII d. C. por Shantideva, un monje budista, filósofo y poeta indio cuyas reflexiones sobre la estructura general de los compromisos morales budistas alcanzan una amplitud y un poder teórico que es difícil encontrar en otras partes del pensamiento indio. Fue una gran influencia en el budismo tibetano, y una de sus dos obras principales, el Bodhicaryāvatāra, es descrita por el Dalai Lama como su obra religiosa favorita. Shantideva dice:

Cuando uno ve que su propia mente está apegada o repelida, entonces no debe actuar ni hablar, sino permanecer quieto como un trozo de madera.
Cuando mi mente es altiva, sarcástica, llena de vanidad y arrogancia, ridiculizante, evasiva y engañosa, cuando está inclinada a jactarse, o cuando es desdeñosa con los demás, abusiva e irritable, entonces debería permanecer quieto como un trozo de madera.
Cuando mi mente busca ganancias materiales, honor y fama, o cuando busca asistentes y servicio, entonces permaneceré quieto como un trozo de madera.
Cuando mi mente se opone a los intereses de los demás y busca mi propio interés, o cuando desea hablar por deseo de audiencia, entonces permaneceré quieto como un trozo de madera.
Cuando sea impaciente, indolente, tímido, insolente, locuaz o parcial en mi propio favor, entonces permaneceré quieto como un trozo de madera.

Permanecer inmóvil como un trozo de madera es una descripción adecuada de la meditación zazen. Lo que aprecio de esta cita es que cataloga con tanta precisión gran parte del contenido que cruza por nuestras mentes humanas. No pretende ser menos que completamente humana y no nos exige eso. Lo que sí hace es instarnos a contener nuestros pensamientos e impulsos negativos.

Todos hemos experimentado estos pensamientos y sentimientos; todos sabemos lo que significan esas palabras. Todos nos hemos sorprendido dando vueltas en reinos mentales que no son necesariamente sanos ni positivos.

Shantideva nos recuerda que podemos controlarlo todo, mantenerlo todo detrás de nuestros dientes y dentro de la quietud del cuerpo. No tenemos por qué reaccionar exageradamente porque alguien nos asustó al cortarnos el paso. Probablemente no fue un insulto personal, pero preferimos sentirnos poderosos (agresivos) que asustados.

Permanecer inmóvil es una especie de disciplina que surge de la concentración, es decir, de estar demasiado equilibrado como para perder el control. Suzuki-roshi se refería a ese estado como “ser el jefe de todo”. Cuando eres el jefe de tus estados internos, cuando puedes sostener todo lo que surja con ecuanimidad, sin sentirte repelido ni atraído por ello, eres el jefe de todo.

La práctica budista se basa en las disciplinas de la paciencia y la constancia. Para vivir y practicar en el mundo (a diferencia de lo que ocurre en un monasterio), uno debe ser muy paciente. Los seres humanos comunes son impulsivos, iracundos, vengativos, ilusos y cambian lentamente.

Cuando vemos a través de esos sentimientos e impulsos y entendemos que dentro de este mundo y esas imperfecciones existe la iluminación; cuando nos damos cuenta de que los pensamientos, sentimientos, impulsos, sensaciones y conciencias humanas son tan transparentes y vacíos como las burbujas de jabón, todavía debemos desarrollar paciencia para tratar con los muchos que quizás aún no hayan considerado o experimentado esto.

Todos estamos atrapados en este mundo delirante. No hay otro lugar donde estar. Los budistas incluidos, por lo que debemos ser cautelosos al insistir en que nuestra manera es la mejor. Si vamos a ser útiles a los demás, tenemos que ayudar a las personas a ver por sí mismas, y la mayor parte de lo que verán es la forma en que nos comportamos y nos comportamos. No podemos apresurarlos con insistencia... ni con nosotros mismos. Podemos permanecer inmóviles.

Copyright 2024. Todos los derechos reservados.
Adaptado con permiso del editor,
Tradiciones internas internacionales.

Fuente del artículo:

LIBRO: Zen en la lengua vernácula

Zen en lengua vernácula: las cosas tal como son
Por Pedro Coyote.

En esta interesante guía sobre el budismo zen, el galardonado actor, narrador y sacerdote budista zen, Peter Coyote, nos ayuda a mirar más allá del envoltorio de regalo japonés de las enseñanzas zen para revelar las enseñanzas fundamentales del Buda y mostrar cómo se pueden aplicar a la vida contemporánea. vida diaria. 

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Sobre el autor

Peter Coyote es un actor, autor, director, guionista y narrador galardonado que ha trabajado con algunos de los cineastas más distinguidos del mundo. Reconocido por su labor de narración, narró la serie de PBS. El siglo del Pacífico, por la que ganó un premio Emmy, así como ocho documentales de Ken Burns, entre ellos Los Roosevelts, por la que ganó un segundo Emmy.

En 2011 fue ordenado sacerdote budista zen y en 2015 recibió la “transmisión” de su maestro, lo que lo convirtió en un maestro zen independiente. El es el autor de varios libros.