Cuando comenzamos a practicar una vida espiritual, específicamente como budistas, los preceptos son las cosas que aceptamos hacer. Tiene sentido confiar en la sabiduría de los mayores y en la iluminación como maestro supremo. Por esa razón, en la práctica Zen no tratamos a nuestros maestros como gurús a los que hay que adorar, sino que tendemos a tratarlos como tías y tíos sabios que han estado explorando el camino que tenemos por delante, tal vez hayan cometido errores similares y nos ofrecen sus experiencias condensadas. la sabiduría como guía.
Los profesores no son fuentes irrefutables. Cuando nos inclinamos ante un maestro o cuando nos inclinamos ante una estatua de Buda, a veces los demás lo perciben erróneamente como si nos subordinamos a alguien de mayor estatus con más juju sagrado que nosotros mismos. De hecho, nos estamos inclinando ante la sabiduría. Cuando nos inclinamos, estamos honrando nuestra propia sabiduría interior, la del Buda y la continuidad de la claridad, la conciencia y la sabiduría en la Tierra. No tenemos que cambiar nuestra religión anterior para practicar de esta manera. Los no budistas pueden pensar que los preceptos son leyes, órdenes y juicios impuestos externamente, como los Diez Mandamientos, pero no son las declaraciones de un dios.
Mantenemos nuestras intenciones en un segundo plano de la mente. Nos referimos a ellos para juzgar nuestra propia conducta. Soy responsable de lo que hago. Es bastante simple. Significa que tengo libertad para elegir. No tengo que elegir seguirlos, pero los preceptos están ahí para guiarme si quiero que mi vida se acerque a la de Buda. Si recuerdo que son producto de una mente iluminada, ¿por qué no los elegiría?
Cuando tomo alguna decisión, viviré las consecuencias (y también muchas otras). Así, los preceptos se parecen a las barandillas de seguridad en la carretera, o a la cuerda y los mosquetones de un alpinista, que, si se usan correctamente, pueden salvar al escalador de una caída fatal.
Después de haber pasado casi la mitad anterior de mi vida ignorando la mayoría de las directivas y, en cambio, siguiendo mis propios caprichos e impulsos y habiendo sufrido las consecuencias y hecho que otros sufrieran las consecuencias de mis malas decisiones, encuentro una profunda utilidad y propósito en estos preceptos.
El primer precepto de la mente clara
Otra forma de expresar el Primer Precepto de la Mente Clara (“Hago voto de no matar”) es “Un discípulo del Buda no mata”. La sintaxis de esto no es una orden, sino más bien un recordatorio de que si quieres ser budista, así es como nos comportamos.
Este es el primer precepto del budismo, mientras que es el sexto mandamiento en la tradición judeocristiana, después de no codiciar a la esposa del prójimo y no tener ningún dios ante Yahvé o Jehová. Así que podemos entender por su ubicación que esto es de la mayor preocupación para los budistas.
Primero, no hacer daño
La inofensividad es el primer edicto del budismo, y el significado superficial es no matar ni quitar la vida. Es imposible vivir la vida sin matar algo, pero aun así, esa es nuestra intención, y los votos budistas siempre apuntan a lo imposible por miedo a no alcanzar lo posible. Salvar a todos los seres, por ejemplo, es obra de eones, pero al hacer realidad esa intención, otros verán y modelarán lo que hacemos y lo transmitirán a través del tiempo.
Tendrás que negociar por ti mismo si vas a hacer que otra persona mate a los animales que comes. Si comes carne, dependerá de ti y de tu diligencia determinar si la carne que comes ha sido criada y sacrificada humanamente. Puedes decidir limitar tu consumo de proteínas a cereales, legumbres y verduras y no comer seres sintientes. Intento evitar comer mamíferos, pero en ocasiones el deseo disfrazado de tocino frustra mis mejores intenciones.
Cortar brócoli es quitar una vida, pero como no hay otra opción que comer, damos las gracias y comemos con gratitud y con pleno conocimiento del doble vínculo en el que existimos: para sustentar nuestras propias vidas debemos utilizar a los demás. Una gracia budista popular dice:
Veneramos los Tres Tesoros.*
Estamos agradecidos por esta comida.
El trabajo de muchas personas.
y el sufrimiento de otras formas de vida.
*Los Tres Tesoros son Buda, dharma, y sangha.
Seguir esta línea de pensamiento eventualmente te llevará a considerar qué parte del planeta sientes que tienes derecho a explotar para tu propia existencia y tus indulgencias. Cada precepto tendrá que ser moderado por vuestro entendimiento y condiciones. Los preceptos no son reglas únicas que se deben seguir al mismo tiempo, sino que requieren meditación, matices y ajustes para responder a las particularidades de su vida.
Recientemente, los médicos ordenaron al Dalai Lama, vegetariano de toda la vida, que comiera algo de carne para su salud. La vida es fluida y nosotros también debemos serlo. Las condiciones cambian y debemos seguir esos cambios, no los pensamientos que podamos tener sobre ellos.
En nuestra práctica solemos decir: "No pongas ninguna cabeza por encima de la tuya". Eso significa que cuando tu cabeza esté despejada y tranquila, tus sentimientos e intuiciones te dirán todo lo que necesitas saber. Sea escéptico con todo, incluso con sus propios profesores. Todas las preguntas y respuestas que necesitas residen en la naturaleza búdica, a la que está conectado tu teléfono espinal. Zazen es donde nos tomamos el tiempo para responder a nuestras llamadas.
No dar lugar a la idea de matar
En el ámbito del dharma, la implicación más profunda de este precepto es que no damos lugar a la idea de matar. Eliminamos los pensamientos de ira y venganza, los pensamientos de envidia. Los cortamos reconociéndolos, sintiéndolos y dejándolos ir, cambiando de opinión, sirviéndonos una taza de té.
Cuando meditamos, reconocemos lo que surge, pero simplemente observamos lo que surge con ello, y si no lo aprovechamos, se irá. Suzuki-roshi dijo una vez: "Está bien dejar entrar tus pensamientos. No es necesario que los invites a tomar el té".
La idea de no matar es una semilla que brota debajo de los pensamientos. La violencia física y el comportamiento abusivo como amenazas y muestras de ira también son un tipo de asesinato. Matan la paz. Asesinan la claridad y la calma de los demás. Matan el silencio. Matan la amistad. Entonces, una vez más, debemos decidir por nosotros mismos: ¿Cómo puedo yo, como budista, negociar disputas y diferencias?
El segundo precepto de la mente clara
El Segundo Precepto de la Mente Clara establece: “Un discípulo del Buda no roba”, y su corolario es practicar la perfección de dar. El aspecto más profundo e interno surge de pensamientos de ganancia y pérdida.
Ya tenemos todo lo que necesitamos para vivir. Tenemos luz solar, oxígeno, agua, plantas con flores, toda la panoplia de vida que el amanecer revela cada día. ¿Cuáles son nuestros pensamientos reales sobre la ganancia? ¿Qué necesitamos ganar lo suficiente como para tomar lo que no se nos da?
Puedo pensar en circunstancias en las que personas desesperadas roban para alimentar a sus hijos, porque se mueren de hambre o necesitan medicinas que no pueden pagar. Preferiría denunciar la cultura y las leyes que niegan a la gente estas necesidades humanas básicas, porque en tales casos no voy a juzgar ese tipo de robo. Sí, han roto un precepto budista; Yo también lo haría si mis hijos tuvieran hambre.
Una vez más, tienes que decidir, según tu propia autoridad y ética, cuán estrictamente observarás el camino de Buda. Una vez crucé el país sin dinero, limpiando los baños de las gasolineras para sacar mi gasolina; hacer y vender aretes que elaboré con la piel de un faisán atropellado.
Mi amigo Pete Knell, presidente de los Ángeles del Infierno de San Francisco, cruzó el país y se ganó lo que necesitaba pintando los buzones de los granjeros y estampando sus nombres en la pintura fresca, sólo para demostrar que no era un ladrón.
El tercer precepto de la mente clara
El Tercer Precepto de la Mente Clara, “Un discípulo del Buda no abusa de la sexualidad”, es una declaración sobre las relaciones éticas. No declara que el sexo sea inmoral (un argumento difícil de defender ya que la supervivencia de la especie y gran parte de su placer depende de ello).
Declara que se puede abusar de las relaciones. La atracción sexual puede provocar declaraciones de afecto deshonestas, romper los votos matrimoniales y engendrar celos y violencia. No es una fuerza trivial con la que luchar.
El corolario del precepto es honrar el cuerpo (el propio cuerpo y el de su amante, esposa o marido) y también manifestar buena fe en las relaciones. Sin apariencias de fingir más afecto por alguien del que realmente posees. Sin falsas promesas. Tenemos que decidir cuáles serán nuestros propios límites.
La expresión continua de interés sexual después de que alguien ha expresado que no está interesado es un abuso del sexo. Tratar de superar la resistencia de alguien no es un trato compasivo. Si se extiende ese comportamiento lo suficiente, se convierte en violación. La estrategia masculina de pensar “si sigo intentándolo tal vez digan que sí” no es respetuosa. Es un mal uso del espacio y la privacidad de otra persona o puede aprovechar su atracción hacia ti, aunque nunca la hayas tocado.
Utilizar las relaciones sexuales para ganar poder o estatus o para manipular a la pareja es a la vez un mal uso de la sexualidad y una especie de robo de la soberanía de esa persona. Para evitar daños involuntarios, también es necesario considerar: ¿Cuál es el efecto de mi sexualidad en otra persona? Si uno se toma en serio el modelo de inofensividad y responsabilidad, la cuestión no es simplemente conseguir lo que quiere, sino comprobar consigo mismo (los preceptos) para determinar si está utilizando su sexualidad como palanca para abrir la voluntad de esa persona.
No es tarea fácil mantenerse al tanto de las hormonas. Cuando tenía 20 años, esclavizado por la contracultura y las drogas, fui descuidado con varias mujeres jóvenes. Esa insensibilidad volvió a atormentarme más adelante en la vida y requirió que se hicieran dolorosas reparaciones. Como dijo el hombre: "No existe el almuerzo gratis".
Un bodhisattva se compromete a vivir con un corazón generoso. Ya poseemos todo el Universo y más de lo que podemos usar, por lo que a estas alturas también debería quedar claro cómo abusar del estatus y la autoridad, cuando tenemos poder sobre alguien, es una forma de robar.
La huella de tu vida
La huella de una sola vida es pequeña en las arenas del tiempo, pero si me considero budista y actúo con tanta coherencia como lo haría Buda, estoy haciendo avanzar su gran sueño de iluminación universal a través del tiempo. Algunas tribus nativas americanas tienen como práctica considerar las consecuencias de sus acciones en siete generaciones. Podemos imaginar lo diferente que sería nuestro mundo hoy si nuestros antepasados practicaran la misma disciplina con el medio ambiente.
Consultamos los preceptos porque tenemos confianza en que crean una vida digna, liberada y útil. Minimizan el daño. Maximizan la bondad y la compasión. Crean un mundo que es más profundo que el que sólo la inteligencia puede ofrecer para frenar nuestra codicia, ira y engaño innatos.
No es necesario declararse budista para realizar estas prácticas. Su Santidad el Dalai Lama ha dicho públicamente que no es necesario cambiar de religión. Estamos modelando comportamientos, no haciendo proselitismo.
Puedes juzgar por ti mismo si la práctica te sirve. Confía en que la respuesta a cada pregunta reside en tu naturaleza búdica. Contiene todas las posibilidades, por lo que es un lugar más confiable para buscar que el mundo de la dialéctica y las contradicciones.
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Adaptado con permiso del editor,
Tradiciones internas internacionales.
Fuente del artículo:
LIBRO: Zen en la lengua vernácula
Zen en lengua vernácula: las cosas tal como son
Por Pedro Coyote.
En esta interesante guía sobre el budismo zen, el galardonado actor, narrador y sacerdote budista zen, Peter Coyote, nos ayuda a mirar más allá del envoltorio de regalo japonés de las enseñanzas zen para revelar las enseñanzas fundamentales del Buda y mostrar cómo se pueden aplicar a la vida contemporánea. vida diaria.
Revelando la utilidad práctica de la filosofía y la práctica budistas, Zen en la lengua vernácula muestra cómo el Zen ofrece un mecanismo creativo de resolución de problemas y una guía moral ideal para el estrés y los problemas de la vida cotidiana.
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Sobre el autor
Peter Coyote es un actor, autor, director, guionista y narrador galardonado que ha trabajado con algunos de los cineastas más distinguidos del mundo. Reconocido por su labor de narración, narró la serie de PBS. El siglo del Pacífico, por la que ganó un premio Emmy, así como ocho documentales de Ken Burns, entre ellos Los Roosevelts, por la que ganó un segundo Emmy. En 2011 fue ordenado sacerdote budista zen y en 2015 recibió la “transmisión” de su maestro, lo que lo convirtió en un maestro zen independiente. El es el autor de varios libros.
