En el alféizar de la ventana, encima del fregadero de mi cocina, hay una gran estatua budista china de Guanyin, la diosa de la compasión. Ella es hermosa y muy pesada. La llevé conmigo por toda China a finales de los noventa, de norte a sur, antes de finalmente llevarla a casa. Era un peso alegre. Ella me recuerda el flujo constante de compasión desde “arriba”, que también es nuestra propia realidad.
A principios de la década de 2000, mi hijo Josiah visitó Sarajevo. Trajo un trozo de ladrillo color canela desconchado. El ladrillo se posó en el regazo de Guanyin. Había sido desgarrado de una iglesia (o de una mezquita, no lo recuerdo) que había recibido intensos bombardeos o ametralladoras durante la guerra civil. La angustia de ese conflicto ha desaparecido de nuestras mentes, para ser reemplazada por todas las angustias posteriores. Agradecí que mi hijo se hubiera detenido a recoger ese ladrillo y llevárselo a casa para Guanyin. Juntos se han convertido para mí en “el altar de todo”.
El Altar de la Unidad y la Compasión
“El altar de todo” es un altar a nuestro propio trabajo necesario: al abrazo compasivo del sufrimiento de este mundo. Después de todo, el catálogo de guerras, genocidios y atrocidades actuales y pasados que ocurren lejos y cerca, y en nuestra propia historia, son todos ejemplos extremos de la dinámica engañosa de separatividad y codicia que caracteriza nuestra experiencia humana.
Cuando miro a Guanyin en mi mostrador, veo que sostiene en su regazo el sufrimiento del mundo capturado en ese pequeño trozo de ladrillo. Se dice que Guanyin tiene oídos que le permiten escuchar todo el sufrimiento del mundo, un corazón que puede contenerlo todo y la voluntad de aparecer en cualquier forma que ayude a aliviar el sufrimiento.
Esta capacidad se basa en su comprensión del “vacío”. Hemos aprendido que no es un vacío, sino la negación nihilista de la experiencia o del sufrimiento. Más bien, es un vacío que está vacío de “historia” o drama, vacío de proyección o cosificación y vacío de reactividad. Es este vacío el que deja al corazón el máximas espacio con el que abrazar la experiencia sin inmutarse, y así poder recibir y bendecir.
Lo que nos pide el sufrimiento del mundo
Guanyin, por supuesto, representa una capacidad potencial dentro de los seres humanos. Es una capacidad que nos pide el sufrimiento del mundo; no sólo porque it lo necesita de nosotros, sino también porque we lo necesito de nosotros mismos. Al escuchar a alguien hablar estos días, nuestros corazones nunca se han sentido más desafiados. Estamos en el mundo en el corazón de la paradoja, con un pie en la belleza que somos y el otro pie en el dolor. Y ese debe ser siempre el crisol de nuestra capacidad de amar. Persistir como amor a pesar de toda evidencia en contrario.
Esta paradoja de los opuestos es cierta no sólo para nuestra confrontación con el mundo, sino también para la confrontación con nuestras propias vidas. Héroes o villanos, nunca abandonamos nuestro punto de referencia (a veces inconsciente) de belleza o felicidad, incluso cuando tenemos que asimilar las circunstancias del sufrimiento o la tristeza. Pero nuestras representaciones de la felicidad y el sufrimiento ocurren y se sostienen en el ámbito cosificado de nuestro pensamiento, donde a menudo son engañosas; donde nunca podrán resolverse, sólo proyectarse. Y en el que nunca podremos conocernos verdaderamente a nosotros mismos ni a los demás.
Así, el lienzo de opresión y explotación que se extiende por todo el planeta: los patrones de jerarquía, poder, codicia, interés propio y todas las ambiciones destructivas y exclusivas del “yo y los míos” que conocemos política, económica, socialmente, e incluso ecológicamente—es sólo la imagen “explotada” del sistema del yo que nosotros mismos debemos negociar y despertar en cada aspecto de nuestras propias vidas.
Si no soy lo suficientemente consciente para reconocer esta dinámica y asumir la responsabilidad de ella, siempre se volverá tóxica dentro de mí, convirtiéndose, de hecho, en lo que el budismo llama los tres venenos: la codicia, la ira (u odio) y la ignorancia. , ignorancia incluso de mi propia relación con la vida.
En su forma finalmente tóxica o pervertida, puedo incluso sostener que la resolución de mi condición puede obtenerse mediante el sufrimiento o la explotación de otros; o incluso que la eliminación de toda una población de personas me devolverá la felicidad. En este sentido, la aspiración de eliminar a un grupo de personas no es, en el fondo, diferente de la aspiración de amar. Es la verdadera aspiración interior de nuestro corazón por una inagotable no exclusividad, por la felicidad y el amor, que se manifiesta trágicamente en forma tóxica y engañosa.
La poderosa samsárico Todas las consecuencias (es decir, nuestras aparentes realidades mundanas e históricas) son creadas y sostenidas por la actividad de proyección y engaño, alimentadas por el "para-sí". El proceso inverso de responsabilidad siempre implica la reapropiación de nuestras proyecciones y de nuestra experiencia subjetiva, que toma la forma de autohonestidad y autoconocimiento en el momento. Todo crecimiento interior comienza cuando percibimos que la honestidad con uno mismo contribuye a nuestra libertad genuina, no a nuestra perdición.
Es por eso que nuestra disponibilidad al despertar puede ser fomentada por nuestra fe en decir la verdad de nosotros mismos tal como lo percibimos, pero fusionado con una intención sincera y apertura a la verdad real de las cosas más allá de nuestra proyección. Esto es verdaderamente “refugiarse” en las cosas tal como son, que es donde podemos descubrir que las cosas tal como son –un universo despierto e íntimo– contienen la verdadera clave para la resolución de nuestro sufrimiento.
Cuando dos o más están reunidos
Continuamente me inspira el poder de la verdad, no el dogma, sino la verdad de dos o más personas sentadas una frente a la otra, de corazón a corazón, haciendo el trabajo de estar presentes una para la otra y siendo completamente vulnerables a cómo son las cosas. . Esa es la Presencia de la cual se dice que cuando dos o más personas se reúnen en su nombre, “Yo estoy allí”.
Es obvio que nuestra especie humana, que todavía vive en un lado estresante, de supervivencia y despiadado de nuestros sistemas nervioso y hormonal primitivos (inflamados por egos heridos y trastornados, y que se hacen un gran daño unos a otros), no ha tenido, al y en general, el saludable lujo o la seguridad de reunirnos de esta manera y reconocernos en presencia mutua, fuera de, a veces, dentro de nuestros pequeños grupos.
Aun así, las enseñanzas del corazón siguen llamándonos. Debemos aplicar y vivir con una inteligencia astuta y compasión con respecto a nuestra ignorancia y las consecuencias que parecen seguir. Somos células de un cuerpo que, una a una, se activan y se instruyen para tomar la decisión de “persistir como amor a pesar de toda evidencia en contrario”.
Hoy en día, las prácticas individuales que fomentan nuestra coherencia y la clarificación de nuestras mentes y corazones (un nuevo compromiso con la reciprocidad y la intimidad que reflejan la verdadera naturaleza de nuestro ser) también deben ir acompañadas de nuestra práctica en comunidad. Y eso también exige de nosotros el verdadero trabajo de reciprocidad, de comunicación auténtica y de presencia juntos, cara a cara y de corazón a corazón. Y exige de nosotros también esa vulnerabilidad mutua que deje espacio para la necesaria reconsideración de nuestras vidas.
Gandhi dijo una vez, parafraseando: El trabajo de mi vida no es "liberar a la India"; El trabajo de mi vida es vivir en la verdad espiritual con Dios, y así es como lo hago. El genio y el poder único de Gandhi fue llevar el espíritu de integridad, transparencia y reciprocidad a todas sus acciones.
Cuando nuestras vidas se convierten en el camino, abordamos a nuestra manera los principios gemelos de integridad (el “en-sí”) y compasión (el “para-los-otros”); y hacemos cualquier trabajo que nuestro corazón sepa que es necesario. Y hay personas a nuestro alrededor, tanto ocultas como no tan ocultas, conscientes y no tan conscientes, que hacen su parte genuina.
Escuchando juntos
Así que ahora que estoy sentado aquí frente a ustedes, no es por ningún deseo adicional de “decirles” nada, sino de escuchar juntos lo que nuestro silencio nos dice, sin renegar de nosotros mismos ni de la voz que nos habla.
Confieso que también tengo un gran amor por los árboles y por los senderos del bosque; para rocas y acantilados; por el pino solitario o el cactus que crece en lo alto del desierto; para arroyos que fluyen; para surfear; para afloramientos de coral. Por los juncos que crecen en los grandes pantanos. Para mí son puertas numinosas al infinito. Pero confieso también y sobre todo, aquí en la creciente sombra del día, mi amor por el brillo único de tus propios ojos. Me llevan a casa.
Copyright 2022. Todos los derechos reservados.
Adaptado con permiso del editor,
Tradiciones internas internacionales.
Fuente del artículo:
LIBRO: El Dharma de la experiencia directa
El Dharma de la experiencia directa: principios de vida no duales
por Paul Weiss.
Al explorar la percepción directa de la realidad no dual y “no ordinaria”, Paul Weiss comparte una guía para navegar la realidad ordinaria de una manera abierta, compasiva y siempre madura. Afirma nuestro potencial humano compartido para la “experiencia directa” de la realidad –sin la mediación de nuestras facultades mentales más relativistas– y revela esta experiencia como una dimensión esencial de nuestra capacidad consciente de crecimiento.
Entretejiendo perspectivas de la psicología y la neurociencia con importantes lecciones de tradiciones espirituales de todo el mundo, Paul explora cómo vivir una vida de integridad, reciprocidad y apertura a la realidad, ofreciendo enseñanzas prácticas para la comprensión espiritual, el desarrollo emocional y el cultivo de la compasión, vistos por los antiguos sabios budistas como el verdadero significado de la existencia. Aborda cualidades humanas como la vulnerabilidad, la empatía, la reciprocidad, la apertura y la intimidad y muestra cómo expresan y participan en verdades conscientes más profundas. El autor también examina las enseñanzas de sabiduría práctica dentro de los caminos hacia la realización, tanto budistas como cristianos.
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Sobre la autora
Paul Weiss comenzó a practicar seriamente el zen y el tai chi en 1966 y pasó años en varios entornos monásticos y de formación, incluidas escuelas y clínicas en China. En 1981 fundó Whole Health Center en Bar Harbor, Maine, donde enseña, asesora y ofrece retiros de meditación y su True Heart, True Mind Intensive. Poeta de toda la vida, es autor de dos colecciones de poemas y ensayos, Tu sostienes esto y Luz de luna apoyada contra una vieja valla: abordar el Dharma como poesía.
