Imagen de Mike Cuvelier
Uno de los principales mensajes del gran maestro espiritual Sri Aurobindo es que la humanidad es un ser en transición. Nuestro estado actual del ser no es definitivo, estamos en el proceso de transición hacia un nuevo estado del ser. Vivimos colectivamente en un bardo (una palabra tibetana que significa una brecha, un estado intermedio) donde en este caso no sólo estamos entre mundos, sino que nuestra conciencia está entre dos estados del ser fundamentalmente diferentes.
Una de las formas favoritas de Jung de explicar la noción de arquetipo es la formación de una mariposa. Si abrimos la pupa de una mariposa en una etapa determinada, todo lo que encontraremos es un líquido lechoso, una sustancia biótica, pero toda la gestalt de la mariposa ya está funcionalmente contenida dentro del líquido: posee una cualidades ocultas (una cualidad oculta) codificada dentro de él.
Así como la potencialidad de un roble está oculta de manera invisible dentro de la bellota, la totalidad del Ser (lo que Jung llama el Dios interior) está codificada en un estado de potencialidad dentro de nuestro estado actual de ser. El proceso literal de lo que sucede cuando una oruga se convierte en mariposa expresa simbólicamente la transformación que está experimentando nuestra especie a medida que pasa de un tipo de ser a otro.
Una oruga existe para comer. Su objetivo es consumir la mayor cantidad posible. Un cierto porcentaje de la humanidad (muchos de ellos en posiciones de poder) se ha quedado patológicamente estancado e identificado con una especie parecida a una oruga, habiendo caído y obsesionado con un estado de consumo interminable e insaciable. Sin embargo, en cierto punto, las fuerzas evolutivas obligan a la oruga a cesar su consumo obsesivo y a encerrarse en un capullo de aislamiento, durante el cual forma una crisálida protectora a su alrededor que la protege de su entorno; esta es la versión de la oruga del “viaje interior”. "
El estado "intermedio"
La crisálida puede concebirse como el recipiente hermético de la oruga, que en alquimia se considera un componente absolutamente esencial de la obra alquímica, ya que es el recipiente mismo en el que tiene lugar la transformación alquímica. Dentro de los confines seguros de la crisálida, la oruga literalmente se digiere a sí misma a medida que su forma (e identidad) hasta ahora conocida se desintegra y se disuelve en una sustancia espesa.
Este es el estado en la evolución de la criatura en el que se encuentra en un estado “intermedio”, ya que ya no es una oruga y, sin embargo, aún no es una mariposa. Este estado de estar en un bardo entre dos estados de existencia conectados pero radicalmente diferentes no es exclusivo de las orugas y las mariposas, sino que se encuentra en toda la naturaleza. Para usar otro ejemplo, cuando un huevo se está convirtiendo en gallina, hay un momento en el que es a la vez huevo y gallina y ni huevo ni gallina.
Curiosamente, en la física cuántica, una de las áreas de investigación más apasionantes es la frontera entre el mundo cuántico microscópico de potencialidad no manifiesta y el mundo manifiesto macroscópico aparentemente mundano de la realidad cotidiana. El mundo de la realidad cuántica y la ordinaria no podrían parecer más diferentes y, sin embargo, al mismo tiempo, están misteriosamente profundamente interconectados y no separados en absoluto el uno del otro.
La crisis de identidad de la mariposa
Puedo imaginar fácilmente que a estas alturas de su transformación, la oruga, que ya no es quien era pero aún no es quien está destinada a ser, esté sufriendo una crisis de identidad por excelencia, literalmente sin saber quién es. Para llevar esto al ámbito humano, esta puede ser la etapa en la que ciertas personas, abrumadas por la confusión y sin saber quiénes son, podrían suicidarse trágicamente. No sólo individualmente, sino colectivamente, como especie mayoritariamente larval, nosotros (potencialmente, en un verdadero estilo cuántico) estamos en el proceso de destruirnos a nosotros mismos, mientras representamos inconscientemente el suicidio colectivo en el escenario mundial.
Sin embargo, oculto dentro de este impulso suicida hay un anhelo profundo y profundamente arraigado de transformación. Me encuentro imaginando que cada célula del ser de la oruga anhela una transformación.
La humanidad, al igual que la oruga, se encuentra en un estado liminal, intermedio, en un umbral, no sólo entre dos mundos, sino entre dos modos de existencia completamente diferentes. Hablando de la humanidad moderna, Jung escribe: “Estamos en la sopa que nos van a cocinar, ya sea que afirmemos haberla inventado o no…. Estamos amenazados con un genocidio universal si no podemos encontrar el camino de la salvación mediante una muerte simbólica”.
La crisis interior de la mariposa
A medida que la oruga se acerca a la muerte, un pequeño número de lo que se conoce como "células imaginales" se despiertan y cobran vida dentro de su sustancia espesa. La función de estas células imaginales es catalizar la metamorfosis de la oruga para que cumpla su destino de mariposa.
Estas células imaginales contienen dentro de sí mismas el programa evolutivo que puede literalmente recrear a la oruga moribunda en su nueva identidad, pero aún no realizada. Inicialmente visto como un invasor viral o una amenaza alienígena atacada por el sistema inmunológico de la oruga moribunda, este ataque solo hace que las células imaginales sean más fuertes, más resistentes y cataliza su replicación, lo que en última instancia sirve a la evolución de la oruga.
Sin este conflicto interno entre diferentes partes de la oruga (todos aspectos inseparables de un sistema cuántico perfectamente interconectado) no habría mariposa. Curiosamente, Jung señala que en los seres humanos el conflicto interno es indispensable para la individuación, ya que a partir del conflicto se desarrolla una conciencia más elevada y más expandida. Jung sentía que el Yo (superior) es, en última instancia, el patrocinador de nuestros conflictos internos.
La mariposa plenamente realizada
La imagen arquetípica, la forma primordial, de la mariposa plenamente realizada, que (arque) típicamente simboliza el alma, existe en forma latente y potencial en el inconsciente de la oruga. Es como si la imagen arquetípica de la mariposa, aunque existe en una dimensión aparentemente abstracta fuera del tiempo, estuviera guiando la evolución de la oruga para actualizarla. sí mismo dentro del tiempo y el espacio tridimensionales.
Una vez que emerge la mariposa, desde su punto de vista como mariposa, la oruga parece una vida pasada, como si la identidad previa de la mariposa como oruga fuera un sueño pasado del que la mariposa ahora ha despertado. Podríamos decir que la imagen de la futura mariposa, que existe en el inconsciente de la oruga, sueña con alcanzar su potencial y convertirse en una mariposa plenamente encarnada. También podemos decir que la oruga está soñando inconscientemente con su destino de mariposa. Una vez completada la metamorfosis, la mariposa, a diferencia de su predecesora la oruga (que era una consumidora incesante) se convierte en un polinizador que fertiliza la vida.
Primero muere la oruga
Como dice Jung, estamos amenazados de genocidio universal a menos que –como la oruga– podamos experimentar una muerte simbólica. Así como no hay forma de evitar que la oruga pase por una experiencia de muerte simbólica para resurgir en su forma transfigurada (morir como oruga pero renacer como mariposa), nosotros, que estamos siendo cocinados juntos en la sopa, de manera similar vamos a pasar por una experiencia de muerte simbólica para resurgir en su forma transfigurada. a través de una experiencia arquetípica de muerte-renacimiento.
En la medida en que cualquiera de nosotros se identifique con la existencia como un yo separado (que es la ilusión primordial) en el que nos concebimos y nos identificamos como existiendo de una manera que no existe, estaremos destinados a pasar por un proceso simbólico. nuestra propia experiencia de muerte. Sin embargo, si muchos de nosotros evitamos pasar por esta muerte simbólica e insistimos en permanecer inconscientes, estaremos destinados a pasar por una muerte literal, posiblemente incluso colectiva, como especie. Existe un imperativo evolutivo para que atravesemos este proceso de muerte-renacimiento dentro de nosotros mismos con tanta conciencia como podamos reunir; la existencia continua de nuestra especie depende de ello.
Renacimiento como una especie diferente
Ver que no existimos en la forma en que nos hemos concebido a nosotros mismos es sólo la mitad del proceso, porque no es sólo una experiencia de muerte, sino también un renacimiento. Este proceso debe cerrar el círculo cuando nos demos cuenta conscientemente de quiénes somos. Al dejar de pensar en nosotros mismos como un yo separado (un estado larvario de conciencia), podemos darnos cuenta de que estamos interconectados no sólo con otras personas, sino con toda la red sensible de la vida misma.
Así como la imagen arquetípica de la mariposa, impresa en el inconsciente de la oruga, guía a la oruga para actualizar su naturaleza de mariposa más profunda, la imagen arquetípica del Yo que está impresa en nuestro inconsciente (si entramos en una relación consciente con él) puede guiarnos. actualizar la naturaleza más profunda del Ser. Una vez que nos damos cuenta conscientemente del Ser (quiénes somos en realidad), es como si nos convirtiéramos en una especie categóricamente diferente de la que éramos antes de darnos cuenta.
Realizar conscientemente el yo
Los seres humanos corrientes suelen hacer uso de una porción muy pequeña de su posible conciencia y de los abundantes recursos de su alma. Para citar al gran psicólogo William James, nuestra situación es “muy parecido a un hombre que, de todo su organismo corporal, debería adquirir el hábito de usar y mover sólo su dedo meñique... Todos tenemos reservas de vida a las que recurrir, con las que ni siquiera soñamos”. Cuando empezamos a realizar conscientemente el Ser, es como descubrir que hay un vasto cuerpo multidimensional adherido al dedo meñique que pensábamos que éramos.
Darnos cuenta de esto no puede evitar convertirse en una epifanía espiritual en la que nuestra identidad consciente se expande, nuestros corazones se abren y, como una mariposa, volamos con las alas de nuestra imaginación creativa, impulsados por el amor y la compasión que son nuestra naturaleza. Son los más despiertos, los más visionarios y los más valientes entre nosotros los que están llamados a desempeñar el papel de células imaginales de la humanidad. Que la fuerza no local esté con nosotros.
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Entrevista/conversación del 11 de abril de 2024 con Paul Levy y Will Wilkinson sobre el Pódcast OpenMind Fitness:
Libro de Paul Levy: Wetiko sin soñar
Wetiko sin soñar: rompiendo el hechizo del virus mental de pesadilla
por Paul Levy
La idea profunda y radical de los nativos americanos de “wetiko”, un virus de la mente, subyace a la locura y la maldad colectivas que se están desarrollando destructivamente en todo el mundo. Sin embargo, dentro del propio wetiko se encuentra codificada la medicina necesaria para combatir el virus mental y curarnos a nosotros mismos y a nuestro mundo.
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Sobre la autora
Paul Levy es un pionero en el campo de la emergencia espiritual y practicante del budismo tibetano durante más de 35 años. Ha estudiado íntimamente con algunos de los más grandes maestros espirituales del Tíbet y Birmania. Fue el coordinador del capítulo de Portland del Centro Budista PadmaSambhava durante más de veinte años y es el fundador de Awakening in the Dream Community en Portland, Oregón.
Él es el autor de La locura de George Bush: un reflejo de nuestra psicosis colectiva (2006) Disipando Wetiko: rompiendo la maldición del mal (2013), Despertado por la oscuridad: cuando el mal se convierte en tu padre (2015) y La revelación cuántica: una síntesis radical de ciencia y espiritualidad (2018), y más.
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