Cada año, más de 50m personas en el mundo morirán. La vejez, la enfermedad, la guerra y la inanición contribuyen a ese número, y los científicos, médicos y organizaciones benéficas hacen todo lo posible para reducir la cifra.

Pero no hay estadísticas que midan con precisión el número de personas que enfrentan muerte social. Los "socialmente muertos" son un creciente sección de la población mundial que son de manera eficaz muerto. Sus corazones aún latían, sus pulmones aún respiraban, por lo que técnicamente, y físicamente, todavía están vivos. Pero esto no es vivir como tal, es mera existencia.

Estas son las personas que han muerto antes de que estén físicamente muertas. La muerte física, la degradación y el eventual cese de tu capacidad de funcionar como un cuerpo, viene después. La muerte social es la degradación y el eventual cese de su capacidad de funcionar como un ser social. Sucede cuando estás separado del resto de la humanidad.

Sucede cuando tu protección legal y tu autonomía están profundamente dañadas y casi no tienes forma de defenderte. Su sentido de pertenencia a un grupo, cultura o lugar se desvanece y finalmente desaparece bajo la presión de sus circunstancias, mientras que sus roles en la vida, como los relacionados con el empleo, la familia y la comunidad, también se rompen.

Sus relaciones intergeneracionales junto con su fe espiritual y esperanza disminuyen mientras su condición física se deteriora. Lo que es más importante, has perdido todas las relaciones sociales significativas y se consideran carentes de valor a los ojos de la sociedad. Es una realidad que enfrentan muchos que experimentan pobreza profunda, enfermedades crónicas, falta de vivienda, demencia avanzada y migración forzada. Y, por su propia naturaleza, es una realidad ampliamente ignorada.

Somos investigadores han trazado el perfil cambiante de la muerte social y su diagnóstico en, por ejemplo, los presos en confinamiento solitario, las personas obligadas a abandonar su patria como refugiados y las personas con enfermedades infecciosas incurables que son tratadas como parias sociales. Afecta a grupos grandes cuyas comunidades han sido destruidas por desastres naturales o han sido blanco de violencia patrocinada por el estado y cuya seguridad se ha visto reducida por la ideología política prevaleciente.

Entonces, ¿qué deberíamos hacer con los socialmente muertos?

Primero, debemos establecer un medio formal para reconocerlos, una tarea que presenta dificultades inmediatas. Llevar a cabo investigaciones sobre aquellos considerados socialmente muertos, aunque es muy necesario, es ética y prácticamente desafiante. Por su naturaleza, estas personas tienen pocos recursos legales y autonomía, por lo que deben salvaguardarse de la explotación mientras se estudian simultáneamente.

El principal problema para reconocer a los socialmente muertos es formular la pregunta correcta. "¿Cuán muerta es esta persona?" Suena como una pregunta ridícula. La respuesta será: "¿Esta persona está muerta o no?" No estará en una balanza. No permitirá matices. Como tal, ¿cómo puede posiblemente reflejar los matices de la experiencia vivida de una persona?

Para abordar esto, yo diría que la muerte social es similar, conceptualmente, a un término más accesible: "bienestar". Esto engloba todos los aspectos de la calidad de vida de una persona, incluidos factores externos e internos, como la salud mental o la clase social, pero, críticamente, estos factores tienen diferentes niveles de gravedad. Se pueden colocar en la balanza. Por lo tanto, es posible hablar de una contraparte negativa del bienestar, concretamente "Malestar".

Un marco social

Con este enfoque, podríamos explorar la muerte social cuantitativamente: considerar a un individuo (o grupo) no como estar "muerto o no muerto" sino como existir en una escala de "más a menos muertos". Si existe un marco sólido dentro del cual los individuos o grupos pueden considerarse más en riesgo de muerte social, entonces se pueden tomar medidas prácticas para abordar esto, como asegurar fondos y un consenso internacional. Ya se han dado algunos pasos en esta dirección.

El difunto filósofo Tarjeta Claudia abogó por la inclusión de la muerte social en la definición de genocidio de la ONU y la creación de un marco legal riguroso en torno al término. Ampliar la definición legal de esta manera sería, por ejemplo, volver a evaluar los actos sistemáticos de violación en la guerra, como el "Plan Brana" de limpieza étnica en Bosnia - como explícitamente genocida.

Parte del Plan Brana, orquestado por el Ejército Popular Yugoslavo, debía impregnar por la fuerza a las mujeres musulmanas bosnias, con la intención de que su comunidad en general se desintegre. El reconocimiento formal de estos actos como genocidio fortalecería las sanciones legales contra los perpetradores, al mismo tiempo que enfrentaría un error histórico.

Una respuesta similar a la difícil situación de quienes se encuentran en las circunstancias más intolerables podría evitar futuras injusticias y crímenes de lesa humanidad. Ya diagnosticamos formalmente aquellos con enfermedades del cuerpo para prevenir la muerte física. Es hora de que hagamos un mayor esfuerzo para reconocer los síntomas del malestar, para poder prevenir la muerte social también.

Sobre el Autor

Jana Králová, PhD Candidate, Universidad de Bath

Este artículo se publicó originalmente el La conversación. Leer el articulo original.

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