
Jane Goodall no solo nos mostró chimpancés. Nos mostró un espejo. Al revelar la empatía, la cultura y la vida familiar en nuestros parientes más cercanos, desafió la historia que nos contamos de nosotros mismos y nos invitó a vivir a la altura. He aquí por qué la obra de su vida sigue siendo un modelo para un futuro más humano.
En este articulo
- Cómo Jane Goodall cambió la frontera entre humanos y animales
- Lo que la cultura chimpancé revela sobre nuestra propia vida social
- Por qué la empatía debe estar en el centro de la ciencia y la ciudadanía
- Cómo la conservación se convirtió en el proyecto moral de Goodall (y en el nuestro)
- Formas prácticas de llevar adelante su legado hoy
Lo que Jane Goodall nos enseñó sobre ser humanos
Por Alex Jordan, InnerSelf.comHay algunas muertes que parecen el fin de una era. La de Jane Goodall es una de ellas. Las redacciones recurrieron a obituarios estándar —fechas, premios, hitos—, pero la verdadera historia es más simple y exigente: cambió nuestra perspectiva sobre nuestros familiares, y eso cambió nuestra perspectiva sobre nosotros mismos. Goodall llegó a Gombe siendo una joven investigadora y salió con una pregunta para todos nosotros: si no somos los únicos fabricantes de herramientas, no somos los únicos seres que sufrimos, compartimos alimentos, nos reconciliamos tras un conflicto y educamos a los jóvenes, entonces, ¿qué nos hace humanos, exactamente? Y una vez que respondamos a esa pregunta, ¿cómo deberíamos vivir?
Durante décadas, nuestra cultura se apoyó en un mito reconfortante: humanos por un lado, animales por el otro, una línea divisoria clara. Goodall no borró la línea; la difuminó con evidencia. Nos mostró chimpancés moldeando ramas para pescar termitas, madres acunando a sus bebés con ternura, comunidades que fracturan y sanan. El objetivo nunca fue reducir la humanidad; fue ampliar nuestro círculo de cuidado. Cuando se ve el parentesco, la crueldad se vuelve más difícil de justificar. Ese es el regalo inconveniente de su ciencia.
Rompiendo los viejos mitos
Antes de Goodall, la frase "el hombre, el fabricante de herramientas" era una elegante calcomanía que representaba el excepcionalismo humano. Luego llegaron las notas de campo de Gombe: pesca de termitas, esponjas de hoja, herramientas diseñadas específicamente para las condiciones locales. De repente, la "cultura" no era solo Mozart y microscopios; incluía el comportamiento aprendido transmitido de generación en generación en un bosque. Ese descubrimiento no nos hizo bajar un peldaño; nos obligó a reconsiderar la escalera misma. No éramos una especie aparte, éramos una especie entre.
Su método fue tan importante como sus hallazgos. Goodall les puso nombre a los chimpancés. Esto molestó a la élite, que prefería los números a los nombres, la distancia a la relación. Pero los nombres eran una declaración ética: los sujetos de estudio también son sujetos de vida. La oposición que enfrentó —acusaciones de sentimentalismo— no entendía la cuestión. No estaba confundiendo la ciencia con el sentimiento; insistía en que la precisión y la empatía pueden coexistir. De hecho, se fortalecen mutuamente. Cuando reconoces a alguien en lugar de a algo, notas más, no menos.
La empatía como método y mensaje
Para Goodall, la empatía no era un complemento suave; era un instrumento de conocimiento. Esperó, observó y escuchó hasta que el bosque reveló su propio ritmo. Esa paciencia es su propia disciplina. Las ideas surgieron no porque proyectara rasgos humanos en los chimpancés, sino porque se negó a apartar la mirada cuando esos rasgos aparecían en ellos. Construyó una ciencia capaz de abordar la ternura sin perder rigor.
Y aquí está la lección humana más importante: la empatía no es solo un sentimiento; es una práctica que organiza la atención. En política, a menudo hablamos como si la compasión adormeciera la mente. Goodall ejemplificó lo contrario. La compasión agudizó sus preguntas: ¿Para quién es esto? ¿Qué intentan hacer? ¿Cómo encaja este comportamiento en la vida comunitaria? Estas son preguntas que deberíamos hacernos sobre nuestras propias instituciones. Si la empatía la convirtió en una mejor científica, puede hacernos mejores ciudadanos.
Familia, comunidad y poder
Observa con atención las historias de Gombe y verás temas que resuenan en los vecindarios humanos: alianzas, cuidados, la adolescencia poniendo a prueba los límites, la dominación desafiada por las coaliciones, la reconciliación tras la violencia. No, no somos chimpancés; somos responsables de nuestras decisiones de maneras que ellos no lo son. Pero los paralelismos no son triviales. Exponen lo frágil y valiosa que es la confianza social: lo fácil que puede romperse y lo laborioso que es reconstruirla.
Consideremos las escenas de compartir la comida, donde los ancianos guían pacientemente a los jóvenes; el aseo que renueva los vínculos tras el conflicto; la vigilancia protectora de las madres; la política de estatus que puede volverse desagradable si no se modera. Cuando nos damos cuenta de que el bosque alberga versiones de nuestros dramas, la superioridad se funde en solidaridad. La lección no es excusar nuestros fracasos señalando los suyos; es reconocer las raíces profundas de nuestros mejores ángeles y regarlas.
¿Por qué la conservación es un proyecto humano?
Goodall no se quedó en la comodidad de la fama académica. Se subió a aviones —infinitos aviones— y forjó una conversación global sobre la responsabilidad. La ciencia había revelado la afinidad; la ética exigía acción. Argumentó que la conservación no es un lujo para los ricos, sino una estrategia de supervivencia para todos. Los bosques regulan el clima; la biodiversidad estabiliza los sistemas; la dignidad de los animales refleja y refuerza la dignidad de las personas. El vínculo entre el colapso ambiental y el sufrimiento humano no es teórico; es la vida cotidiana de las comunidades al borde de la sequía o las inundaciones.
En este sentido, el mensaje de Goodall a la familia humana fue tanto práctico como moral: actuar localmente, conectar globalmente y medir el éxito según la vida que pueda florecer gracias a tus decisiones. Eso no es romanticismo; es pensamiento sistémico con rostro humano. Ella comprendió que las personas protegen lo que aman y aman lo que comprenden. Su ingenio consistió en ayudar al mundo a comprender, y por lo tanto a amar, lo que vive más allá de nuestra especie.
Raíces y brotes y la política de la esperanza
Cuando el cinismo está de moda, la esperanza puede parecer ingenua. Goodall sabía que no era así. Para ella, la esperanza era una disciplina: algo que se hace, no solo algo que se siente. Roots & Shoots, el programa juvenil que lanzó, es un caso de estudio de diseño esperanzador: empoderar a la escala más pequeña, conectar con escuelas y pueblos, y celebrar acciones concretas: plantar árboles, limpiar ríos, promover el trato humano. El programa no espera la perfección política. Construye una cultura de competencia y cuidado desde la base.
Esa filosofía es esencial ahora, en una época en la que el doomscrolling desgasta a la gente hasta la médula. Si una mujer que dedicó su vida a documentar tanto la ternura como la brutalidad en el bosque aún podía insistir en la esperanza, al menos podemos comprometernos con una labor útil. Plantar un árbol. Apoyar un santuario. Votar por líderes que consideren la ecología como infraestructura. La esperanza se construye como cualquier otra cosa: con las manos, en comunidad, con la repetición.
Cómo ser más humano
Entonces, ¿qué podemos aprender concretamente de Jane Goodall si queremos ser más humanos, más dignos de la palabra? Empecemos por la atención. Ella observaba antes de juzgar. En nuestras vidas, eso significa posponer la indignación lo suficiente como para ver a la persona que tenemos enfrente. Significa aprender lo específico antes de generalizar lo abstracto. En segundo lugar, cultivar rituales de reparación. El acicalamiento del chimpancé tras un conflicto es un recordatorio: las relaciones se mantienen con pequeños actos constantes, no con grandes gestos. En familias, equipos y pueblos, necesitamos nuestros propios equivalentes de acicalamiento: disculpas, reportarse, compartir comidas, el mantenimiento regular de la confianza.
En tercer lugar, honrar a los mayores y cuidar a los jóvenes. Goodall prestó atención a los linajes: quién enseñó a quién, cómo se transmite el conocimiento. Las sociedades saludables hacen lo mismo. Los proyectos intergeneracionales (huertos comunitarios, redes de mentoría, bibliotecas públicas) no son triviales; son motores de continuidad. En cuarto lugar, practicar la moderación con el poder. La dominación sin rendición de cuentas conduce a la fractura; la influencia con responsabilidad conduce a la estabilidad. Ya sea que dirija una empresa, un aula o un ayuntamiento, el bosque susurra la misma advertencia: use el poder para mantener la conexión, no para borrarla.
En quinto lugar, elige historias que amplíen el círculo de cuidados. La forma en que narramos el mundo expande o restringe nuestra imaginación moral. Goodall ofreció una narrativa de parentesco. Podemos llevarla adelante al negarnos a reducir a los oponentes a caricaturas y a los animales a recursos. El lenguaje es una herramienta; úsalo como un puente, no como un arma.
Ciencia con rostro humano
Una de las revoluciones silenciosas de Goodall fue la valentía metodológica. Tuvo la confianza para romper las normas —nombrar, la inmersión paciente, la observación no invasiva— porque confiaba en que la verdad justificaría el método. Y así fue. Esto debería animar a nuestras instituciones a recompensar formas de rigor que incluyan todas las herramientas humanas: curiosidad, persistencia, empatía y, sí, la humildad de dejarse transformar por lo que estudiamos. Necesitamos escuelas que midan la comprensión, no solo el rendimiento; laboratorios que fomenten la colaboración interdisciplinaria; medios de comunicación que reporten matices en lugar de perseguir ruido. No se trata de sentimentalizar la ciencia; se trata de insistir en que capacidades humanas como la atención y el asombro no son enemigas de la precisión. Son sus aliadas.
También hay una lección para la vida pública. Imaginemos si evaluáramos las políticas como Goodall evaluó el comportamiento: no solo por la intención, sino por las consecuencias observadas en la vida comunitaria. ¿Qué fortalece los vínculos? ¿Qué los erosiona? ¿Qué intervenciones aumentan el repertorio de cooperación? Una sociedad humana, como una manada de chimpancés sana, depende de ciclos de retroalimentación que recompensan el comportamiento prosocial y desalientan la depredación. Esto exige instituciones que puedan ver más allá de las métricas trimestrales y los ciclos electorales.
El duelo, la gratitud y el trabajo por delante
El duelo, cuando es sincero, implica valor. Lamentamos la pérdida de Jane Goodall porque nos enseñó que nuestros primos del bosque no son desconocidos y que nuestras obligaciones no terminan en los confines de nuestra especie. La gratitud es la forma en que transformamos el duelo en acción. Si quieres honrarla, protege un trozo de hábitat o financia un corredor. Colabora como voluntario en una iniciativa local de conservación. Apoya la ciencia humanitaria en las escuelas. Lleva a un niño a un santuario y deja que vea cómo un animal lo cuida. Esa mirada mutua puede cambiar una vida.
No somos productos terminados. Somos participantes de una historia inconclusa, y Goodall nos dio un guion mejor: seamos atentos, seamos amables, seamos lo suficientemente valientes para seguir aprendiendo. El bosque no nos olvidará si nos negamos a olvidarlo. Y cuando la línea entre lo humano y lo animal se difumine, que sea un incentivo para actuar con más, no menos, cuidado. Así es como nos volvemos más humanos en un mundo que lo necesita.
Interludio musical
Sobre el Autor
Alex Jordan es redactor de InnerSelf.com
Libros recomendados
En la sombra del hombre
La clásica narrativa de campo de Goodall de Gombe, accesible e íntima, muestra cómo una atención cuidadosa revela un mundo de relaciones que alguna vez ignorábamos.
Razón para la esperanza
Una memoria personal y reflexiva que traza el arco moral de la vida de Goodall, desde el descubrimiento hasta el deber, y explica por qué la esperanza es una disciplina, no un estado de ánimo.
Los diez fideicomisos
En coautoría con Marc Bekoff, este libro describe principios prácticos para vivir respetuosamente con el resto de la vida en la Tierra.
Resumen del artículo
Jane Goodall desdibujó la frontera entre humanos y otros animales al documentar la empatía, la cultura y la vida familiar en los chimpancés. Su método —paciencia, atención y cuidado— ofrece un modelo para la ciencia y la ciudadanía. Honrarla es ampliar nuestro círculo de responsabilidad y actuar con esperanza.
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