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En este artículo:
- ¿Qué significa pasar de ver a contemplar?
- ¿Cómo influye nuestra percepción en la curación y la conexión?
- El papel de la conciencia sensorial en el cultivo del asombro y la admiración
- Por qué la percepción encarnada nos abre a la naturaleza relacional de la vida
- Consejos prácticos para fomentar la conciencia y la conexión centradas en el corazón
Más allá de la supervivencia: el papel terapéutico de la conexión
por Alex Scrimgeour.
Nuestros sentidos son receptivos a una cantidad fenomenal de información. Se calcula que en tan solo un segundo podemos registrar inconscientemente hasta trece millones de bits de información. De esta asombrosa cifra, somos conscientes de unos cincuenta bits de información, lo que sigue siendo bastante si tenemos en cuenta la cantidad de colores, sonidos y olores que podemos identificar en este momento.
Pero, aunque tenemos este aparato sensorial increíblemente afinado, en realidad sólo percibimos una fracción muy pequeña de la riqueza informativa del mundo que nos rodea.
El cerebro como filtro
Pensamos en nuestra percepción como un relato veraz del mundo. allí afuera, Pero nuestro cerebro y nuestros sentidos son más bien como filtros que filtran el mundo que nos rodea para que percibamos solo lo que es relevante para la vida. Esta es una forma metafórica de describir la extrema complejidad de cómo nuestro cerebro, nuestro cuerpo y nuestro entorno crean la percepción.
Nuestros ojos no son pequeñas cámaras de alta definición (HD); nuestros oídos no son micrófonos. La forma en que nuestro cerebro filtra la información sensorial es, en gran medida, mediante la predicción. Cuando vemos o escuchamos algo, nuestro cerebro moldea esa información a la luz de todo lo que hemos experimentado previamente.
Recién hace poco descubrimos que nuestra percepción sensorial se basa en lo que se denomina procesamiento predictivo.
Fundamentalmente, nuestro sistema nervioso autónomo modifica la forma en que estos filtros moldean nuestra percepción. Cuando estamos estresados, nuestra percepción cambia para resaltar la amenaza y el peligro. Cuando estamos relajados y socialmente comprometidos, esto abre el alcance de nuestra percepción y nos hace más receptivos a los matices y la naturaleza simbólica del mundo. Literalmente, vemos el mundo de una manera diferente.
Nuestra percepción de lo que asumimos como realidad objetiva cambia según nuestro estado interno. Cuando nos sentimos seguros y curiosos, empezamos a notar la vitalidad del mundo que nos rodea. Podemos empezar a ver más allá de la superficie de las cosas.
De la visión a la contemplación
Esto se puede describir como cambiar nuestra percepción de ver a contemplandoEste cambio de percepción nos presenta un mundo que está más allá de la amenaza inmediata de la supervivencia. Nos acerca a una mayor intimidad con el mundo, lo que genera un sentimiento de pertenencia y de ser parte de algo maravilloso.
De hecho, no se trata solo de una sensación de pertenencia, sino también de una unión; una participación clara como el agua en el surgimiento del mundo. Nuestra percepción se libera de las garras de la supervivencia y se conecta con la creatividad desenfrenada del mundo.
Esto alimenta una mayor sensación de asombro, alegría y aprecio por nuestras vidas. A su vez, estos sentimientos actúan como una especie de recurso, fortaleciendo nuestra resiliencia y protegiéndonos de las dificultades de la vida. El asombro nos vincula con el mundo, nos abre y nos conecta con otras personas. Crea lo que John Vervaeke llama una apertura recíproca. Cuando nos abrimos al mundo que nos rodea, el mundo responde de la misma manera. El vínculo y la apertura a la vida son bidireccionales; el mundo está saboreando su fragancia a través de la relación.
Este diálogo con la vida rompe la profunda soledad existencial que se produce cuando nos quedamos atrapados en un estado de supervivencia. La simple alegría y el aprecio de estar vivos y en una relación viva con el mundo comunican una sensación igualmente profunda de saber que todo está bien, que estamos a salvo en este momento presente.
Este mensaje implícito de la naturaleza puede considerarse como communitas ecológica. Estar en comunión y compartir el aliento con el mundo brinda sustento a quienes están socialmente aislados, como el ermitaño de la montaña. Ayuda a satisfacer la necesidad de comunidad social, alejando la soledad y la desesperación. Esto permite que las personas se mantengan sensatas y sociales durante largos períodos de aislamiento.
El valor terapéutico de la conexión
La capacidad de sumergirse en una profunda sensación de seguridad y descanso también es un aspecto fundamental de la autocuración. Esta es una de las razones por las que el sueño es tan importante para nuestra salud y bienestar. Sin embargo, hay muchos hábitos sociales y culturales que también son de vital importancia para nuestra salud y para mantener un sentido de reciprocidad, amistad y diversión en nuestras vidas.
Por ejemplo, la simple charla y las bromas, la risa y la diversión son potentes terapias y enriquecen nuestras vidas de maneras que no se pueden medir. Las actividades sociales cotidianas como los deportes, el ejercicio, el baño y la sauna, cocinar y cenar, la música, la danza, los rituales y la oración, todas ellas llenan nuestras vidas y también mantienen nuestro sistema nervioso en estados curativos y regenerativos. Todas estas actividades relacionales alejan a nuestro sistema nervioso de la sensación de que estamos en una lucha por la supervivencia. Como dice el refrán, cuando podemos pasar de la supervivencia a la recuperación, sentamos las bases para una curación profunda.
Este es también el primer paso en muchas tradiciones de meditación y práctica contemplativa: alcanzar un estado de descanso profundo para poder revitalizarnos. Y tanto en las antiguas tradiciones índicas como en las chinas, el automasaje se utilizaba para ayudarnos a alcanzar este estado de relajación, seguridad y satisfacción.
Cuando practicamos el automasaje, nos tranquilizamos y ponemos a nuestro cuerpo en modo curativo. También podemos hacer que nuestros sentidos se retraigan de manera consciente, lo que puede desactivar el hábito de escanear inconscientemente nuestro entorno en busca de amenazas. Esto también puede crear una interrupción del patrón de la tecnología adictiva y la necesidad de tener siempre estimulación sensual. En lugar de crear una situación en la que necesitamos cada vez más placer para experimentar alegría, invertimos esta dinámica para poder experimentar cada vez más alegría en nuestra vida sencilla y cotidiana.
Entrar en un estado de calma
Cuanto más podamos caer en un estado de calma y ecuanimidad, más podremos considerar este ayuno temporal de nuestra vista y audición como una forma de limpiar, purificar y refrescar los sentidos. Volver al mundo exterior puede crear la impresión de percibir con más claridad. Cuando podemos mirar la vida con nuevos ojos, somos menos susceptibles a los viejos patrones de atención y tenemos más energía para lo invisible.
Mientras podamos mantener un estado de relativa relajación y seguridad, también podremos encontrar nuevas formas de relacionarnos y participar en el mundo que nos rodea. En lugar de ver solo la superficie de las cosas, contemplamos la resonancia sutil que conecta todo lo que nos rodea.
Si nos limitamos a lo que sólo es superficialmente aparente, la riqueza y el potencial de la vida tienden a quedar aplanados y terminamos cegándonos a lo que realmente tenemos ante nosotros. Los bosques quedan reducidos a meros acres de madera, los animales a kilos de carne y las demás personas a recursos humanos.
La cuantificación de la vida reduce todo a cajas familiares, lo que tiene un valor utilitario, pero también elimina todas las incógnitas desconocidas, las posibilidades desconcertantes de la vida. Si podemos crear una apertura recíproca en nuestra percepción, podemos permanecer en sintonía con el mayor significado y potencial de la vida. Podemos alcanzar una postura transjectiva, que se mantenga fiel tanto a las cantidades objetivas como a las cualidades subjetivas de la vida.
No se trata simplemente de una forma poética de estar en el mundo. También es más ventajosa para nuestro crecimiento y supervivencia como personas, ya que nos permite forjar vínculos más fuertes dentro de nuestros círculos sociales. El núcleo y el valor de la amistad no residen únicamente en la utilidad mutua. La evolución y una visión espiritual de la vida no tienen por qué ser ajenas entre sí.
Más allá de la supervivencia
Si nos encontramos continuamente en un estado de supervivencia, esto influye tanto en nuestra capacidad de disfrutar y saborear la vida como en la forma en que interpretamos el significado de nuestras historias humanas. Se produce un deslizamiento hacia el nihilismo, el cinismo y la apatía, un cierre recíproco que se asocia con la adicción y la depresión. Un ejemplo importante de esto lo registra el propio Charles Darwin, quien experimentó un profundo desencanto estético en sus últimos años.
He dicho que en un aspecto mi mente ha cambiado durante los últimos veinte o treinta años. Hasta los treinta, o más, la poesía de muchos tipos, como la obra de Milton, Gary, Byron, Wordsworth, Coleridge y Shelley, me proporcionó un gran placer, e incluso cuando era un colegial disfrutaba intensamente con Shakespeare, especialmente con las obras históricas. También he dicho que antes las imágenes me proporcionaban un placer considerable y la música un placer muy grande. Pero desde hace muchos años no soporto leer un verso de poesía: últimamente he intentado leer a Shakespeare y lo he encontrado tan intolerablemente aburrido que me da náuseas. También he perdido mi gusto por las imágenes o la música... Mi mente parece haberse convertido en una especie de máquina para extraer leyes generales de grandes conjuntos de hechos, pero no puedo concebir por qué esto ha causado la atrofia de esa parte del cerebro únicamente, de la que dependen los gustos superiores... La pérdida de estos gustos es una pérdida de felicidad y posiblemente sea perjudicial para el intelecto y, más probablemente, para el carácter moral, al debilitar la parte emocional de nuestra naturaleza.
Es interesante que Darwin asociara esta atrofia estética con nuestra naturaleza emocional. Es como si el paradigma de la “supervivencia del más apto” se hubiera arraigado tanto en su sistema nervioso que toda su sensibilidad hacia el mundo se hubiera reprogramado para percibir únicamente los hechos fríos. Pero los hechos fríos no reflejan la verdad profunda.
Los datos no tienen sentido sin interpretación, y la interpretación es inseparable de la imaginación. Irónicamente, en lugar de interpretar la vida solo a través de una lente de supervivencia, nuestra supervivencia real depende de aprovechar al máximo nuestras capacidades imaginativas. Esto significa que la belleza y la música no son triviales: apoyan la curación y el crecimiento tanto personal como colectivo.
La tesis de Iain McGilchrist sostiene que el predominio cultural de la percepción del mundo por parte del hemisferio izquierdo ha distorsionado nuestra construcción colectiva de significados, lo que ha provocado las numerosas crisis de la era moderna. Nuestro trauma colectivo nos ha colocado firmemente en una posición de supervivencia, lo que significa que nos volvemos ciegos ante el significado, la verdad y el significado mayores que el mundo nos presenta continuamente.
Tendemos a interpretar la vida, tanto en nuestra percepción sensorial literal como en nuestra construcción de significados generales, a través de una lente de detección de amenazas. No son solo nuestras formas de pensar y hablar las que refuerzan una mentalidad de escasez y supervivencia, sino que nuestro sistema nervioso y nuestra corporeidad también colorean nuestro mundo de esta manera.
Debemos recuperar una forma más equilibrada de enmarcarnos, tanto individual como culturalmente, dentro de nuestras historias. Yo lo describo como un recuerdo de nuestro rostro original. El hemisferio izquierdo y el impulso real de supervivencia son, por supuesto, vitales para nuestras vidas. Pero el hemisferio derecho, que nos abre a nuestra plena encarnación, también nos abre a la posibilidad, al riesgo, a la adaptación y a la inmovilidad estética. Nos permite ser capturados por la maravilla del mundo.
Cambiando nuestra forma de ver
Tenemos el poder de cambiar nuestra manera de ver, tanto literal como mitológicamente. Esta tarea no se lleva a cabo simplemente prestando atención a la superficie de las cosas. La actitud hacia la estética debe cambiar de la afirmación predeterminada de “entretenerme” a una participación activa que nos lleve más allá de la observación pasiva. Como dice Martin Shaw, “la curiosidad es una disciplina de trabajo”. Con repetición y paciencia, el sentimiento de curiosidad se transforma en asombro, ensoñación y maravilla. La repetición familiariza lo que es extraño, difícil e incómodo.
Una clave de oro para abrirnos a este tipo de cautivación implica una sensación de conexión corporal a través de nuestro corazón. No se produce fijándose en nuestros órganos sensoriales o en la percepción superficial. Esta clave se revela si observamos el carácter chino para escuchando, que se compone tanto de los caracteres para oído y corazón.
Mantenernos conectados con el corazón significa que activamos continuamente el flujo descendente, manteniendo tanto una encarnación arraigada como una presencia tranquila y ecuánime. Esto abre los sentidos a lo periférico, a todo lo que está en el borde de nuestra percepción. Nos aleja de la particularidad centrada en la detección de amenazas y nos acerca a la aceptación de nuestra naturaleza relacional. Estar encarnados desde el corazón nos abre a sentirnos integrados en la riqueza estética del mundo.
Khalil Gibran lo sintió cuando escribió: “La belleza no está en el rostro, la belleza es una luz en el corazón”. Tanto en la comprensión budista como en la taoísta existe una anatomía sutil que se encuentra detrás de las estructuras más físicas de nuestros órganos sensoriales y nervios. Esta anatomía no se descubrirá mediante una disección, pero se puede sentir a través de la experiencia directa.
Derechos de Autor ©2023. Todos los derechos reservados.
Adaptado con permiso del editor,
Healing Arts Press, una impronta de Intl Traditions Intl.
Fuente del artículo:
Reflexología facial para el bienestar emocional
Reflexología facial para el bienestar emocional: sanación y autocuidado sensorial con Dien Chan
por Alex Scrimgeour.
La práctica de reflexología facial vietnamita de Dien Chan ofrece técnicas sencillas de contacto y masaje que involucran los puntos de reflexología del rostro para ayudarlo a aprovechar los poderes curativos y regenerativos innatos del cuerpo. Llevando la práctica más allá, el maestro practicante Alex Scrimgeour muestra cómo integrar Dien Chan con qigong y medicina china, así como los últimos avances en neurociencia y ciencia cognitiva para tratar una variedad de problemas emocionales, desde ansiedad, adicción y estrés hasta trauma, disociación y trastorno de estrés postraumático.
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Sobre el Autor
Alex Scrimgeour es un acupunturista y masajista certificado, con un título en acupuntura y un diploma en masaje Tui-Na de la Facultad de Medicina China Integrada. Ha estudiado Dien Chan (reflexología facial vietnamita) en profundidad con Trần Dũng Thắng, Bùi Minh Trí y otros médicos clínicos expertos en el Centro Việt Y Ðạo en Vietnam. Ofrece tratamientos y enseña en muchos de los principales spas y centros de bienestar de todo el mundo y tiene su sede en Londres. Sitio web del autor: CuidadosSensorialesAutocuidado.com/Resumen del artículo:
Este artículo explora cómo el cambio de “ver” a “contemplar” transforma nuestra percepción del mundo y mejora la sanación. Analiza cómo la percepción basada en la supervivencia distorsiona nuestra capacidad de conectarnos y prosperar, destacando el papel terapéutico de la apertura recíproca y el compromiso estético. Al aceptar el asombro y practicar la conciencia centrada en el corazón, fomentamos la resiliencia y profundizamos nuestra conexión con la riqueza relacional y simbólica de la vida. Este cambio no solo mejora el bienestar personal, sino que también cultiva el crecimiento y la comprensión colectivos.
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