Sky Atlantic

El nueva serie de televisión Britannia, que ha ganado aplausos al proclamar una nueva generación de Horror folklórico británico, claramente no es estrictamente histórico. En cambio, el director Jez Butterworth nos ofrece una recreación gráfica de Gran Bretaña en vísperas de la conquista romana. A pesar de su violencia y caos, esta es una sociedad unida por un ritual bajo la cabeza druida (interpretado por Mackenzie Crook). Pero, ¿de dónde viene esta idea de la religión británica anterior a la conquista?

Las fuentes contemporáneas del período son muy delgadas en el suelo y fueron escritas principalmente por los conquistadores romanos de Gran Bretaña. Ningún texto clásico proporciona una descripción sistemática del ritual o creencia druídicos. De hecho, poco se escribió extensamente por cientos de años hasta William Camden, John Aubrey y John Toland Tomó el tema en los 1500 y 1600. Pero tardó más tarde en anticuarios, incluidos William Stukeley escribiendo en 1740, así como William Borlase en 1754 y Richard Polwhele en 1797, para desarrollar completamente su pensamiento.

Las ideas populares de la Gran Bretaña prerromana hoy se derivan de sus elaboradas teorías druídicas: el druida barbudo, poseedor de conocimiento arcano, los círculos de piedra, el uso ritual de rocío, muérdago y hojas de roble en bosques oscuros y arbolados, y el último horror de sacrificio humano y la bacanal que siguió.

Disputas antiguas

Los anticuarios eran un grupo escéptico y sus debates pueden parecer desconcertantes, pero sus fundamentos eran preguntas fundamentales sobre el primer asentamiento de las Islas Británicas y su historia religiosa. En particular, los anticuarios preguntaron si los británicos antiguos eran monoteístas, practicaban una religión "natural" esperando la "revelación" cristiana, o idólatras politeístas que adoraban a muchos dioses falsos.

La respuesta a esta pregunta determinó cómo los anticuarios entendieron las monumentales estructuras de piedra dejadas por esta cultura pasada. ¿Acaso Stonehenge, Avebury o las antiguas riquezas de Devon y Cornwall no eran solo reliquias de idolatría e irreligión, sino también evidencia de la supuesta posesión que los celtas alguna vez tuvieron sobre la tierra? Por el contrario, si los círculos de piedra y otras reliquias evidencian la lucha de un pueblo antiguo para dar sentido al único Dios verdadero antes de que el catolicismo corrompiera sus creencias (recuerden que estos anticuarios eran todos pensadores protestantes), entonces un inglés temeroso de Dios podría reclamar ellos como parte de su herencia.

Stukeley creía que los primeros colonos de Gran Bretaña fueron marinos del Mediterráneo oriental, los llamados fenicios, y trajeron la religión abrahámica con ellos. En estudios de Stonehenge (1740) y Avebury (1743), argumentó que los pueblos antiguos descendientes de estos primeros colonos perdieron de vista estas creencias, pero conservaron una comprensión básica de la "unidad fundamental del ser divino". Esto fue representado en círculos de piedra, por lo que "expresivo de la naturaleza de la deidad sin principio ni fin".

Según esta lectura, la veneración druídica de los cuerpos celestiales, la Tierra y los cuatro elementos no era politeísmo, sino la adoración de las manifestaciones más extraordinarias de esta única deidad. Además, que esta adoración se llevó a cabo en la lengua vernácula y se basó en el desarrollo de una casta de enseñanza destinada a iluminar a la gente significaba que la religión druídica era la precursora del protestantismo.

Borlase, examinando las antigüedades de Cornualles, rechazó gran parte de esto. Se burló de las teorías fenicias de Stukeley, diciendo que era ilógico que las primeras personas de Gran Bretaña fueran comerciantes extranjeros y argumentó que el druidismo era una invención británica que cruzó el canal hacia Galia. Borlase reconoció a anticuarios franceses patrióticos, convencidos de que los galos y los druidas se habían resistido a la tiranía romana, eran reacios a admitir que "sus antepasados ​​[estaban] en deuda con esta isla".

Pero, ¿era el druidismo algo de lo que estar orgulloso? Al recurrir a fuentes clásicas, bíblicas y contemporáneas, Borlase desarrolló un detallado relato de los druidas como un sacerdocio idólatra que manipuló la ignorancia de sus seguidores al crear un aire siniestro de misterio.

Según Borlase, el ritual druídico era sangriento, decadente e inmoral, con mucho sexo y alcohol, y solo convincente en entornos naturales atmosféricos. El poder druídico descansaba en el miedo y Borlase implicaba que los sacerdotes católicos, con su uso del incienso, el compromiso con la masa latina y la creencia supersticiosa en la transubstanciación, usaban las mismas técnicas que los druidas para mantener el poder sobre sus seguidores.

Recorriendo el viejo terreno

Poemas como Caractatus de William Mason (1759) ayudó a popularizar la idea de que los druidas lideraban la resistencia británica a los invasores romanos, pero los sofisticados observadores metropolitanos de 1790 trataron esto con desprecio. A pesar de esto, las teorías druídicas conservaron mucha influencia, especialmente en el sudoeste de Inglaterra. En las historias de Polwhele de Devonshire (1797), escribió sobre Dartmoor como "uno de los templos principales de los druidas", como es evidente en los sitios icónicos de Dartmoor tales como Grimspound, Nariz de Bowerman y Crockern Tor.

Los más importantes fueron los "muchos vestigios druídicos" centrados en la aldea de Drewsteignton, cuyo nombre creía que se derivaba de "Druids, upon the Teign". El cromlech, conocido como Roca de las solteronas, en la cercana granja Shilstone, se invitó a mucha especulación, como también lo hizo el efecto logrado por el "fantástico paisaje" del empinado valle de Teign.

La influencia de Polwhele se sintió en Samuel Rowe Una perambulación de Dartmoor (1848), la primera descripción topográfica sustancial del páramo. Muchos victorianos se encontraron por primera vez con Dartmoor a través de los escritos de Rowe, pero la discusión de estos textos en mi historia de Dartmoor moderno muestra que una nueva generación de conservacionistas y arqueólogos aficionados no tomaron las teorías druídicas muy en serio.

Para los miembros victorianos tardíos de la Asociación Devonshire y la Asociación de Preservación Dartmoor, el escepticismo era un signo de sofisticación. Si una generación anterior había detectado rastros druídicos en prácticamente todas las características humanas y naturales de Dartmoor, estos hombres y mujeres eran más propensos a ver evidencia de agricultura y domesticidad. Grimspound, una vez que un templo Druidical, ahora se pensaba que era una libra de ganado.

A pesar de las esperanzas protestantes durante la Reforma de que las creencias supersticiosas asociadas con las características del paisaje serían desterradas, la idea de que el paisaje contiene misterios espirituales que conocemos pero no podemos explicar, o que los círculos de piedra de la antigüedad estimulan estos sentimientos, sigue siendo bastante común. De hecho, el protestantismo llegó a un acuerdo con estos sentimientos y los románticos vieron las bellezas del paisaje británico como la máxima expresión de la obra de Dios.

Britannia recuerda a Robin de Sherwood (1984-6), con su presentación mística del bosque inglés y, por supuesto, la comedia de la BBC Detectores, esa delicada exploración de la amistad masculina de mediana edad contra el crujido del misticismo rural. Un sentido de presencia espiritual también puede influir en los paisajes británicos del Nueva escritura de la naturaleza.

Pero Butterworth está trabajando de acuerdo con una tradición anterior. Al igual que sus predecesores de anticuario, ha creado un universo en gran medida imaginado a partir de algunas referencias clásicas dispersas y una gran cantidad de mito y leyenda acumulados. Si Britannia volverá a encantar el paisaje británico para una nueva generación de televidentes es imposible de decir, pero mi corazonada es que esas solitarias piedras en los páramos, como la Grey Wethers or Scorhill en Dartmoor, van a atraer a una nueva cohorte de visitantes.

Sobre el Autor

Matthew Kelly, profesor de historia moderna, Universidad de Northumbria, Newcastle

Este artículo se publicó originalmente el La conversación. Leer el articulo original.

Libros relacionados

at InnerSelf Market y Amazon