Margaret Wheatley enfatiza la importancia de la compasión, la paciencia y la humildad para afrontar el caos organizacional. Sus perspectivas, fruto de su amplia experiencia y estudios en diversos campos, abogan por que los líderes fomenten conexiones significativas y entablen conversaciones restaurativas que fomenten la esperanza y la resiliencia en medio de la incertidumbre.

En este articulo

• ¿Qué desafíos surgen del caos en las organizaciones?
• ¿Cómo pueden los líderes navegar eficazmente en la complejidad?
• ¿Qué métodos promueven la curación y la conexión en los lugares de trabajo?
• ¿Cómo pueden las organizaciones aplicar estos principios en la práctica?
• ¿Qué limitaciones existen para fomentar un cambio transformador?

Transformando el caos organizacional a través de la compasión

por Margaret Wolff y Margaret J. Wheatley

El siguiente artículo incluye una entrevista con Margaret J. Wheatley, reconocida en los cinco continentes como una de las consultoras de gestión más importantes del mundo. Cuando habla de desentrañar la complejidad organizacional, líderes de instituciones tan diversas como el Ejército de los Estados Unidos, las Girl Scouts, corporaciones de la lista Fortune 100 y monasterios la escuchan con atención. Sus palabras rebosan inteligencia y fuerza; cobran sentido en la economía de mercado actual. También transmiten compasión, pues comprende profundamente la aprensión y la impotencia que sienten muchos líderes actuales al luchar contra los dioses fiscales que corroen el alma de la industria del siglo XXI. Con una devoción inquebrantable por transformar las prácticas arcaicas que rigen el comercio moderno, nos insta a participar activamente en conversaciones que recuperen nuestra esperanza, a mirar hacia dentro y a colaborar con otros para sanar nuestras vidas profesionales.

Como presidenta del Instituto Berkana, una fundación benéfica científica, educativa y de investigación, Meg viaja por el mundo compartiendo sus ideas sobre cómo las organizaciones pueden crecer y mantenerse con éxito. Comenzó su carrera como docente y administradora en escuelas públicas, sirvió en el Cuerpo de Paz en Corea y posteriormente obtuvo una maestría en Comunicación y Pensamiento Sistémico por la Universidad de Nueva York y un doctorado en Planificación Administrativa y Política Social por la Universidad de Harvard. Ha sido profesora de la Marriott School of Management de la Universidad Brigham Young y del Cambridge College de Massachusetts, fue miembro de la World Business Academy y asesora del Programa de Becarios del Instituto Fetzer. Además, es madre de dos hijos adolescentes y cinco hijastros, y abuela de trece nietos.

El trabajo actual de Meg es, de hecho, fruto de su fascinación por la ciencia y la historia, que ha acompañado toda su vida. En 1992, se publicó su galardonado libro, "Liderazgo y la Nueva Ciencia". El libro describió un enfoque innovador para superar el caos organizacional, surgido de sus estudios sobre física cuántica, biología evolutiva, química orgánica y teoría del caos. Basada en los principios universales fundamentales que rigen el desarrollo de toda la vida, concibe las organizaciones como sistemas dinámicos y vivos que pueden nutrirse de significado y conexión. Sus ideas le han granjeado el elogio y el respeto de colegas, ejecutivos de vanguardia y emprendedores en todos los ámbitos profesionales.

El estudio de Meg de la nueva ciencia también la ha llevado a una comprensión más profunda del Espíritu, una comprensión que anima cada aspecto de su vida y su obra. Es una ferviente buscadora espiritual con una profunda reverencia por la vida. Aunque ahora practica el budismo tibetano, su exposición a diversas tradiciones espirituales, según ella, la ha llevado a apreciar la unidad y el orden que subyacen a las complejidades del mundo moderno.

Oí hablar de Margaret J. Wheatley por primera vez a través de un amigo que elogiaba su obra con un fervor casi religioso y me animó a leer su libro. En aquel momento, estaba inmerso en la investigación para este libro, así que descarté su recomendación. Unas semanas después, durante un fin de semana, él y otros dos amigos hablaron con tanta sinceridad sobre las ideas de Meg que, esta vez, decidí prestar atención. Fue entonces cuando me di cuenta de que lo que los Poderes Fácticos me decían a través de mis amigos era que Meg sería una persona maravillosa con quien hablar para este libro.

Al día siguiente comencé a dialogar con Sarah Eames, la dedicada asistente de Meg. Resultó que Meg Wheatley, viajera mundial, estaría casualmente en San Diego, en mi propia casa, en una conferencia internacional de gestión dentro de tres meses. Sarah programó una reunión para el final de la conferencia y amablemente me permitió asistir a su discurso inaugural para que pudiera, en sus palabras, "ver a Meg en acción". Esta generosidad emocional caracterizó cada contacto que tuve con Meg y su organización.

Tres meses pasan volando. Leo los libros de Meg y preparo una lista de preguntas para iniciar nuestra próxima conversación. La mañana del discurso inaugural, pienso en llevar mi equipo de grabación por si acaso ella está libre para reunirse conmigo ese día. Guardo mi equipo en el maletero del coche, conduzco hasta el hotel donde se celebra la conferencia y recorro sus elegantes pasillos hasta una gran sala de reuniones repleta de ejecutivos. Me deslizo en un asiento vacío al fondo de la sala justo cuando el orador inaugural comienza su discurso. Una artista está de espaldas al público en una esquina del escenario tomando "notas pictóricas", dibujando sus impresiones del mensaje del orador. Suena música mientras participamos en "juegos" diseñados específicamente para demostrar la eficacia de gestionar la complejidad con todo el cerebro. Todos se quedan maravillados al ver cómo todos estos elementos creativos se vinculan magistralmente con las duras realidades de los negocios modernos.

Conociendo a Meg (Margaret J. Wheatley)

Una mujer alta y de prestigiosas credenciales sube al escenario y presenta a Meg. Habla de ella no solo como consultora internacional de gestión, sino también como poeta y una fuerza espiritual. Una atronadora ovación la precede al subir al escenario, una mujer de mediana edad que, en estatura, me recuerda a un roble; en mente y corazón, a un arroyo de montaña. Camina de un lado a otro del escenario mientras habla, con el dobladillo de su larga falda color tierra ondeando tras ella; de hecho, corre para seguirle el ritmo. Habla despacio, pausadamente, sin notas. Sus palabras fluyen de su mente con la misma fluidez con la que su respiración fluye dentro y fuera de su cuerpo.

Habla de cómo, en medio del caos, nuestro mayor desafío es creer en nuestra propia bondad; de cómo todos tememos al cambio; de cómo, cuando el miedo acecha, los líderes deben demostrar paciencia, perdón y compasión; de cómo debemos abordar el caos con humildad en lugar de culpar y negar. "¿No sería útil saber que todos los presentes hoy están tan confundidos y ansiosos como ustedes?", pregunta. "¿No podríamos aliviar nuestro dolor individual si nos adentráramos juntos en la oscuridad de la vida organizacional?"

Meg recita un poema de Gary Snyder que nos insta a "ir ligeros" y luego presenta un ejercicio que demuestra el poder sanador de escuchar —escuchar de verdad— a los demás. Concluye su discurso con otro poema de Mary Oliver. Por un momento, olvido que estoy en una conferencia de gestión. La sala está en silencio, casi meditativa.

Después de unos minutos, me abro paso entre las mesas de ejecutivos serenos hasta la plataforma de oradores y me presento a Meg. Sonríe cuando le tiendo la mano y me cuenta cómo intentó contactarme esa mañana para ver si podíamos cambiar nuestra reunión a esa tarde. Su sonrisa se intensifica cuando le cuento cómo seguí una intuición de último minuto y llevé mi equipo de grabación. Nuestra mutua sorpresa y gratitud por lo bien que salió todo es el preludio de lo que se convierte en una conexión fácil. Quedamos en vernos más tarde ese mismo día.

Almuerzo, reviso mis notas y luego tomo el ascensor hasta la suite del hotel designada y preparo mi equipo de grabación. Después de un torbellino de reuniones y varias llamadas telefónicas, Meg se une a mí para nuestra conversación; para lo que, sin que ninguno de los dos lo sepa, se convertirá en nuestra primera conversación. A mitad de la grabación, noto un problema con mi equipo de grabación. Reproduzco una sección de la cinta; parece estar bien, así que continuamos. Planeo escuchar la cinta de camino a casa. Si algo va mal, pienso, tal vez Meg esté dispuesta a reunirse conmigo al día siguiente como habíamos planeado originalmente. Al salir del hotel, recupero mis mensajes telefónicos y descubro que mi tía ha fallecido. Días después, cuando recuerdo revisar la cinta, descubro que, de hecho, está defectuosa. Para entonces, Meg ha regresado a su casa en Provo, Utah.

Al principio me horrorizo, luego me río. Debo afrontar este caos y esta complejidad con humildad, como aconseja Meg. Así que dejo atrás mi consternación, mi miedo y mi orgullo, y le escribo a Sarah para contarle lo sucedido. "¿Podemos trabajar juntas para encontrar la manera de rehacer la entrevista?", pregunto. "Iré adonde esté Meg, cuando esté libre". Finalmente decidimos que lo mejor es hacer la segunda entrevista por teléfono seis semanas después, cuando Meg esté en casa por Navidad.

Me alegra haber tenido la oportunidad de estar con Meg, de verla en persona, ya que esa conexión me ayuda a conectar con ella cuando hablamos por teléfono. Al final de nuestra conversación, vuelvo a ser consciente de que no necesito estar con alguien para "hacerle compañía". Empiezo disculpándome por cualquier inconveniente que esto le haya causado y le expreso mi agradecimiento por su disposición a hablar conmigo de nuevo. Se ríe y me dice que cree que esto sucedió porque el Universo quería que dijera algo que no mencionó en nuestra primera conversación. Con eso en mente, comenzamos.

Algo que realmente me intrigó de su libro es su descripción del universo como una red invisible de relaciones interconectadas, ricas en significado y orden. Su elección de palabras no difiere del lenguaje que usan los teólogos para hablar de la unidad de la conciencia de Dios.

La interconexión de toda la vida

Le pregunto qué piensa sobre la relación entre ciencia y religión.

Una de las máximas que uso con frecuencia, aunque no sé si proviene de Heisenberg o de Einstein, es: «Nunca podremos usar la ciencia para demostrar la existencia de Dios porque la ciencia cambiará». Y dado que la experiencia de la Conciencia es tan íntima y personal, no puede replicarse ni medirse estadísticamente en un laboratorio. Cada vez tengo más claro que no quiero que la ciencia sea capaz de explicar lo Sagrado. De hecho, creo que las formas en que accedemos al espíritu son exactamente lo que necesitamos incorporar al método científico para comprender mejor la vida. Me parece maravilloso que la nueva ciencia pueda explicar la interconexión de toda la vida. Pero la forma en que ayudo a las personas a comprender estas teorías es poniéndolas en contacto con su propia intuición para que puedan percibir lo Sagrado —lo que la ciencia no puede explicar— dentro de su organismo y dentro de sí mismas.

Cuando habló en la conferencia, noté su capacidad para tomar conceptos como la intuición y la compasión y convertirlos en necesidades esenciales para un público que creía inmune a tales cosas. Su facilidad para hacerlo dice mucho de su talento como oradora. También dice mucho de la receptividad de su público. Le pregunté si cree que existen universales en la experiencia de la Conciencia, suficientes puntos en común para sentar las bases de un "lenguaje" al que todos podamos responder, independientemente de nuestras percepciones y creencias individuales.

"Claro que sí. Si lees la literatura mística de todas las grandes tradiciones, encontrarás palabras similares para describir la inexplicable experiencia de ser 'todo' y al mismo tiempo ser 'uno'. Creo que la Conciencia es una experiencia universal, pero que solo puede explicarse mediante experiencias muy individuales."

¿Porque cada uno de nosotros tiene una relación íntima con nuestro Dios?

"Correcto", dice ella con énfasis.

¿Cómo definiría usted a Dios?

Pienso en Dios en función de los sentimientos que tengo en presencia de lo que considero sagrado o santo. Esos sentimientos incluyen la verdadera felicidad —la alegría es la palabra correcta—, una sensación de expansión, una sensación de misterio. Más allá de eso, creo que soy una teóloga bastante descuidada. —Ríe—.

También tengo un conjunto ecléctico de creencias que, de alguna manera, encajan con mi percepción de Dios: creo que existe una Inteligencia o Mente que opera en el universo, más allá de nuestro propio ser, y que nos guía. Creo profundamente en el karma. Y creo que cada uno tiene dones particulares que es responsable de devolver al conjunto. Quizás, con el tiempo, estos conceptos se integren en una teología organizada, pero, por ahora, esto me funciona. Soy consciente de que algunas de estas creencias son contradictorias, pero para quienes, como yo, disfrutamos cuestionando, las contradicciones alimentan mi curiosidad. Sin contradicciones, creo que podemos convertirnos en fundamentalistas rígidos y dejar de cuestionar.

A menudo he pensado en el conflicto como un motor de crecimiento, pero nunca en la contradicción. La contradicción es más sutil, como el grano de arena dentro de la concha de una ostra, la irritación que finalmente da origen a la perla. Meg parece tomarse sus contradicciones con ligereza. Es fuerte y sensible, profundamente curiosa, pero se siente completamente cómoda con lo desconocido. Me interesa saber más sobre sus antecedentes, cómo llegó a este punto. ¿Se crio en un entorno espiritual?

Crecí en un hogar judeocristiano. Mi madre era judía, pero se convirtió al cristianismo al casarse con mi padre. Tuve una maravillosa abuela judía que era una activa sionista a nivel mundial. Escribió libros y se postuló para el Congreso, todo para ayudar a crear el estado de Israel. Mi padre era inglés, pagano de corazón, sintoísta en el sentido de que creía que toda la naturaleza estaba viva y llena de Espíritu.

"Cuando era joven, viví en Corea durante dos años y me sentí muy atraído por el confucianismo y el budismo cuando estuve allí. Durante los años 60 y 70 me involucré con algunos teólogos radicales de la tradición cristiana. Luego me convertí en un estudiante serio de El Curso de MilagrosVarios años después, me casé con un mormón y practiqué esa teología durante un tiempo. Hace unos cuatro años descubrí el budismo tibetano, que me ha transformado profundamente. Ahora es mi principal práctica espiritual.

Toda esta búsqueda me llevó a comprender que ninguna fe, ninguna disciplina, ningún cargo o partido político, ni ningún criterio en el que nos encasillemos, es lo suficientemente grande como para contener todo lo que somos, ni lo que necesita estar sucediendo en el mundo a través de cada uno de nosotros hoy. Creo que cada uno de nosotros está aquí para unir, para reparar, las diferentes corrientes de pensamiento en todos los ámbitos, tanto espirituales como académicos.

¿Su estudio de la nueva ciencia influyó en su forma de pensar?

De hecho, me llevó de vuelta a la tradición espiritual, a explorar el budismo, así como teologías como la Espiritualidad de la Creación y otras nuevas formas de expresión gozosa de lo que es el Espíritu. Vi, a través de la mirada de biólogos y físicos en particular, que existía un universo profundamente ordenado, una primacía de las relaciones y una creatividad inmensa e imparable que caracteriza a este universo. Cada uno de estos conceptos ha sido bien explicado en las tradiciones espirituales durante milenios.

Los horrores del siglo XX también han influido en mi pensamiento; me revelaron mucho sobre la indomabilidad del espíritu humano. El Holocausto —cualquiera de los genocidios de este siglo— ha llevado el espíritu humano al límite. ¡Y hemos sobrevivido!

La historia de Zainab Salbi, la mujer ruandesa que adoptó a cinco huérfanos tras perder a sus hijos en una masacre en una iglesia, aún está presente en mi memoria, y la comparto con Meg. Charlamos un rato sobre esta mujer y otras que, en medio de la atrocidad, no pierden el contacto con lo que les importa.

"A menudo cuento historias como esa", dice Meg. "Son muy importantes, sobre todo en este país, donde creemos que las personas son capaces de brindarse a los demás o de hacer preguntas espirituales solo después de satisfacer sus necesidades básicas de refugio, alimento y seguridad. No creo que sea cierto. Somos capaces de grandeza, nobleza y generosidad en todo momento, incluso en medio de nuestro mayor sufrimiento".

En Liderazgo y la Nueva Ciencia, describe una organización saludable como aquella capaz de adaptarse a las exigencias del momento, resiliente y fluida, con orden, colaborando con otros, abierta a diversos tipos de información, incluso información que, en última instancia, puede resultar perturbadora, y con una estabilidad que proviene de un centro cada vez más profundo. Me intriga la similitud entre su descripción de una organización saludable y la del individuo autorrealizado.

Sí, lo es, pero prefiero la frase "identidad cada vez más profunda" en lugar de "autorrealización" porque creo que explica mejor lo que sucede desde una perspectiva espiritual. Lo que nos da poder, lo que nos da la capacidad de seguir adelante ante circunstancias tan terribles, es una profunda concentración. No importa si hablamos de un individuo, una organización o una nación. Si percibimos ese lugar interior donde nos conocemos y confiamos en nosotros mismos, un lugar donde tenemos claro lo que representamos y lo que es importante para nuestra vida, donde siempre hay una sensación de paz, entonces podemos soportar los enormes cambios que ocurren a nuestro alrededor y saber qué hacer. No reaccionamos en el momento ni nos sentimos víctimas de las circunstancias.

Sería bueno que tanto las organizaciones como las personas tuvieran este centro de profundización. Debo decir que, desde que escribí estas palabras, las organizaciones tienen menos oportunidad de siquiera darse cuenta de lo que les gustaría representar, porque nuestra cultura ha centrado su atención en ganar dinero y avanzar rápido, en lugar de centrarse en el enfoque. Los valores capitalistas en torno a los cuales nos organizamos ahora mismo permiten crear una empresa cuyos únicos requisitos son generar una gran rentabilidad para sus accionistas y tener una buena imagen trimestral. No se piensa en el desarrollo a largo plazo. Las presiones financieras están causando estragos en la capacidad de cualquier líder para crear una organización que piense en su gente.

Por qué la gente se siente miserable en su trabajo

Lo cual puede ser la razón por la que tantas personas se sienten miserables en sus trabajos o los abandonan para crear sus propias empresas.

Exactamente. Creo que, desde un nivel superior, lo que estamos viendo en el mundo ahora es el fin de una forma de pensamiento muy destructiva: una que promueve la codicia, la competencia, el individualismo y la manipulación del mundo o de los recursos mundiales para beneficio de unos pocos. ¡Así no funciona el mundo! También creo que estamos entrando en una época en la que cuestionamos el valor y el significado último de este tipo de comportamiento. La gente se pregunta: "¿Para qué sirve todo esto? ¿Por qué trabajo más y más duro? ¿Por qué estoy más estresado? ¿Por qué no puedo dormir por la noche? ¿Por qué mis hijos se alejan de mí? ¿Por qué ni siquiera conozco a mis vecinos?". Estas preocupaciones empiezan a calar en nuestra conciencia. La destrucción es dolorosa, pero cuestionar es bueno. Debemos cuestionar lo viejo para que nazca lo nuevo.

¿Crees que el significado surge del dolor?

Creo que el significado surge al darnos cuenta de que nos esforzamos cada vez más por algo que luego se revela insignificante: como sacrificarlo todo para darles a nuestros hijos un buen nivel de vida, luego perder el matrimonio o la conexión con la familia por no tener tiempo para hablar con la pareja, o como darnos cuenta de que, independientemente de cómo trabajemos en una empresa, es igual de probable que nos despidan que no. Lo que ocurre hoy en día en nuestras organizaciones más grandes es una locura. Creo que el significado surge cuando dedicamos tiempo a las relaciones dentro de nuestros hogares y organizaciones, cuando desarrollamos la comunidad, cuando tratamos bien a los demás y cuando nos mantenemos en contacto con nuestro propio ser.

¿Cómo creas significado en tu vida?

Al realizar el trabajo que siento que el Espíritu me ha encomendado, al realizar el trabajo que la vida me ha encomendado, un trabajo con profundas raíces espirituales, que puede revertir la locura del mundo. Mi trabajo consiste en unir a personas de todo el mundo para que puedan reinstaurar o recrear organizaciones sanas y habitables, con sentido, organizadas en torno a valores que afirman la vida en lugar del lucro.

Pero tener una práctica espiritual me nutre más que cualquier otra cosa. Llevo muchos años meditando. Me mantiene conectado a tierra durante el día. Ahora puedo invocar el estado meditativo en las reuniones; simplemente me siento un minuto y ahí estoy. La meditación diaria, el trabajo con mantras y oraciones repetitivas, la práctica de la atención plena cada hora del día: estas son las cosas que me permiten sentir paz en medio de toda esta locura.

Hace una pausa y luego dice: «Como la mayoría de los seres humanos, aunque me doy cuenta de cuánto me beneficia la práctica espiritual diaria, hay momentos en que la dejo ir por completo. Solo cuando empiezo a notar que no siento paz, que me enojo por tonterías o que pierdo el control con más frecuencia, vuelvo a mi práctica diaria. A veces es difícil perseverar, incluso sabiendo lo maravillosa que es. Una vez hablé con unos monjes budistas sobre esto y me dijeron que experimentan lo mismo. Creo que este flujo y reflujo es parte del viaje espiritual».

Mencionaste que trabajas con mantras y oraciones repetitivas. ¿Tienes algún favorito que te ayude a reconectar cuando sientes esa desconexión?

Cambian según lo que esté estudiando o en lo que esté trabajando. Uno de mis favoritos es de El Curso de Milagros: «Enseña solo amor, porque eso es lo que eres». Me lo he dicho muchísimas veces, sobre todo cuando me encuentro en una situación difícil con otra persona. Otro en el que he confiado durante años es: «Por favor, Dios, déjame ver esto a través de tus ojos». Aunque no creo necesariamente en un Dios con forma humana, decir esto me abre una perspectiva completamente diferente sobre la situación que enfrento, una perspectiva mucho más amplia. He usado estos pensamientos cuando empiezo a sentirme enojada con mis hijos, así como en medio de una reunión de negocios. Cada uno me lleva solo unos segundos, y cada uno cambia por completo la dinámica de la situación.

Hay relaciones que estoy cuidando, donde ver a través de los ojos divinos me sería muy útil. Como para muchas mujeres, las relaciones forjan una enorme reserva de significado en mi vida. La calidad con la que cuidamos a otra persona, como madres, parejas o personas, o como personas que nos cuidan, puede tener una influencia poderosa en nuestra autodefinición. ¿Crees que esto es cierto?

Sí, pero creo que va aún más allá. Una de las enseñanzas que he adquirido al estudiar física cuántica es que nada existe como entidad independiente, sin relación con algo o alguien. La relación no es necesariamente con otra persona. Podemos estar en relación con una idea, un árbol, con Dios, con cualquier cosa. Sea cual sea la relación, te invita a salir de ti mismo y, de alguna manera, evoca más de lo que hay en tu interior.

Porque refleja algún aspecto de ti mismo.

Porque relacionarse con el otro exige que aportes una parte de ti mismo para crear algo completamente nuevo. Cuando dos energías o elementos se combinan, forman una nueva percepción o entidad. Una rosa es algo que vemos como consecuencia de todos los demás elementos del universo. Si no hubiera luz solar, si no hubiera tierra, agua o evolución, la rosa no existiría. Si eliminas cualquier elemento de ese proceso relacional, destruyes la posibilidad de que alguna vez existiera una rosa. Todo existe gracias a todo lo demás en el universo. El budismo lo llama "cosurgimiento dependiente".

Así que nuestra relación con todo lo que hay en el universo contribuye a quiénes somos; somos lo que somos porque todo lo demás es lo que es.

Sí. Esta es una de las maneras en que el budismo explica la interconexión de toda la vida. En realidad, no estaríamos aquí si no fuera porque todo lo demás está aquí.

De ello se desprende que nuestras relaciones no sólo definen quiénes somos, sino que nos sostienen y son parte integral de nuestra propia existencia.

"Sí. Una vez que empiezas a pensar en esto", explica Meg, "tiene todo el sentido. Al comparar esta comprensión con nuestra forma de vivir la vida, sobre todo en Estados Unidos, donde defendemos a individualistas acérrimos que no necesitan a nadie más, es fácil ver lo descabelladas que son nuestras prácticas comerciales despiadadas actuales. Ninguno de nosotros es realmente autosuficiente. Incluso si eres un ermitaño que vive en una cueva, sigues dependiendo de los elementos, de las plantas y de los animales".

La calidad de las relaciones da sentido a nuestras vidas

¿Es la relación o la calidad de la relación lo que crea significado en nuestras vidas?

En toda relación, tenemos una opción: elegir el amor o la separación, elegir el amor, el odio o el miedo. Si nos autoprotegemos y creemos que otros quieren hacernos daño, huimos de ellos o erigimos una barrera entre nosotros porque creemos que esto garantizará nuestra supervivencia. En realidad, todos nos vemos menoscabados por estos actos.

Y potenciado por lo receptivos y amorosos que somos.

"Absolutamente", dice ella.

En las próximas semanas, reviso con frecuencia esta idea del cosurgimiento dependiente. Es un tema de reflexión. Alta cocina, de hecho. Me hace sentir parte de algo grande, que pertenezco al mundo entero. Comprendo más profundamente mi responsabilidad con los demás: crear relaciones de calidad con todo lo que me rodea para que haya más calidad, más amor, en el mundo. Lo que surge de este tipo de relaciones es una especie de reciprocidad divina, un dar y recibir lo mejor y más elevado de uno mismo y de los demás, una interrelación que finalmente se convierte en una expresión de omnipresencia, una verdadera alianza con Dios.

Sentado allí, escuchando a Meg al otro lado del teléfono, establezco una conexión diferente: me doy cuenta de que la relación también debe influir en las respuestas a preguntas como: "¿Quién soy?", "¿Por qué estoy aquí?", "¿Quién puede mostrarme el camino?". Le pregunto a Meg cómo respondería a estas preguntas.

Hace unos diez años, estaba tomando notas para un discurso y me encontré escribiendo tres preguntas en un papel. La primera era "¿Quiénes somos?". La segunda era "¿Quién es Dios?". Y la tercera era "¿Cómo funciona el universo?". No pude responderlas entonces ni puedo responderlas ahora, pero con los años, siguen presentándose ante mí como preguntas sobre las que necesito reflexionar constantemente como parte de mi camino espiritual.

Lo que sí sé es que cada uno de nosotros es un ser eterno. Y que nuestra expresión natural es el amor. Cualquier otra expresión que encontremos es solo una distorsión de nuestra verdadera identidad. Creo en la reencarnación, en que seguimos regresando hasta que "despertamos" a la conciencia de quiénes somos realmente. Y ese "despertar" es la iluminación, lo que considero el propósito de la vida.

Hace una pausa y luego dice: «Una de las grandes cosas que aprendí del budismo tibetano es que buscamos la iluminación no para nosotros mismos, sino para ayudar a otros a despertar, a superar su sufrimiento y sus dificultades. Este valor es muy diferente al que tenemos aquí en nuestra cultura, donde pensamos principalmente en términos de 'soy mejor que tú' o 'voy a alcanzar la iluminación antes que tú'».

Es esa cuestión competitiva.

Sí. Existe una práctica budista excelente: rezar para que los demás despierten antes que tú. ¡Vaya! ¡Esto cambia tu relación con quienes te molestan! Empiezas a preguntarte: "¿Qué puedo hacer para ayudarlos?". Es una meditación muy poderosa.

¿Cómo responderías a la pregunta "¿Quién puede mostrarme el camino?"

Bueno, cuando piensas en estar aquí para que otros despierten, te das cuenta de que, a lo largo de los siglos, ha habido grandes seres, seres espirituales despiertos, que están aquí para ayudarnos a despertar. Estos grandes seres están disponibles como nuestros maestros.

¿Grandes de todas las tradiciones?

Sí. Creo que, a su nivel, su enseñanza es un pensamiento de raíz universal. Me baso en maestros de diversas tradiciones, tanto en la forma como en la Conciencia.

¿Son ellos tus mentores?

La mentoría no lo resume todo. Enfoco lo que recibo de ellos más bien en una guía absoluta basada en su experiencia logrando lo que quieren que todos logremos. Son mis maestros espirituales. A veces pueden ser bastante duros, unos embaucadores que te dejan sin blanca, pero su motivación siempre es darte un pequeño empujón, ayudarte a crecer. Una vez que entiendes esto, puedes tolerar sus engaños.

Recientemente, tu rumbo profesional cambió y has empezado a centrarte más en la conversación como herramienta para ayudar a las personas a descubrir lo que realmente les importa. ¿Qué motivó este cambio?

Creo que las personas necesitan más tiempo para simplemente pensar, para explorar lo que es significativo para nosotros, para conectar con los demás. ¡Realmente hace falta en nuestra cultura actual y todos lo ansiamos! Cuando comparto mis historias, surge algo significativo para todos los involucrados. Relaciones más estrechas, nuevas ideas, la valentía para actuar en medio de los desafíos; todo esto surge cuando nos sentamos cara a cara con otros seres humanos y hablamos como iguales. Creo que la conversación es un regalo que podemos darnos unos a otros.

Una vez escribiste: «Anhelo compañeros, no competidores, que me acompañen en este mundo desconcertante y aterrador». ¿Con quién navegas? ¿Con quién compartes tu vida espiritual?

Una vez quise formar parte de una comunidad espiritual, pero ya no lo necesito. Tengo ciertos libros con los que trabajo y en los que confío, libros que puedo abrir al azar y encontrar orientación útil en la página que tengo delante. Y tengo algunos amigos muy cercanos con los que hablo. Siempre que hablamos, de lo que sea que hablemos, es natural que veamos las cosas desde una perspectiva espiritual. No todos tenemos el mismo marco espiritual, pero no pasa nada. La diversidad es importante. Es mucho más divertido explorar los temas desde múltiples perspectivas. Si mantengo la curiosidad y me desprendo de mi propia certeza sobre lo que creo que debería estar haciendo una amiga, si no la juzgo, si me aferro al objetivo de no necesitar saber qué está pasando, si simplemente sigo explorando el misterio con ella y dejo que se desvele, finalmente llego a un punto en el que veo que hay muchas maneras diferentes de ver una situación.

El desafío de vivir el momento

¿Ha sido un desafío para ti aprender a vivir así, a participar en las cosas a medida que se desarrollan para vivir más "el momento"?

Se ha convertido menos en un desafío y más en una aventura. Me llevó algunos años sentirme cómodo con lo que no sé, porque nuestra cultura nos recompensa por lo que sabemos. Es mucho más divertido cuando me dejo llevar, cuando estoy dispuesto a sorprenderme en lugar de necesitar que me confirmen mis ideas preconcebidas de lo que debería ser.

Esa suena como una buena definición de fe.

"Eso es parte de ello", responde pensativa. "Otra parte es creer en el Espíritu, y creer que parte de la sorpresa reside en que el Espíritu no siempre funciona como uno cree que debería".

La verdad detrás de sus palabras nos hace reír a ambos.

Me gusta mucho esta idea, digo, de estar dispuesto a sorprenderse. La sensación de aventura que genera es una buena manera de disipar los síntomas del caos inminente: la confusión mental, el rechinar de dientes y morderse las uñas, la mezcla que revuelve el estómago. Una vez definiste el caos como «un sistema en una encrucijada entre la muerte y la transformación». Es una descripción maravillosa de lo que realmente está sucediendo, una que también se parece mucho a lo que la literatura mística denomina «noche oscura del alma».

Sí, es exactamente lo mismo. Una es ciencia y la otra es tradición espiritual.

¿Alguna vez has tenido esta experiencia y, si es así, cómo la superaste?

Estoy preparado para las 'noches oscuras del alma' porque me doy cuenta de que forman parte del proceso de mi nacimiento a una nueva perspectiva, una nueva forma de estar en el mundo. No puedo cambiar, no puedo transformarme como quiero si no estoy dispuesto a atravesar esos pasajes oscuros. El crecimiento y la renovación solo están disponibles al otro lado del caos.

Vivimos en una época, tanto en la ciencia como en la espiritualidad, en la que las viejas costumbres simplemente no nos dan lo que necesitamos para vivir el resto de nuestras vidas. Las cosas cambian, y parte del cambio es que nuestras formas obsoletas de hacer las cosas deben desaparecer. No saber el significado de nada, no recordar por qué estás vivo, por qué pensaste que podías lograr algo o por qué creías que algo era valioso, ¡es un estado terrible! Pierdes todo contacto con el Espíritu y te sientes devastado y solo. No es que estés abandonado, aunque te sientes abandonado, sino que estás entablando una relación diferente con lo Sagrado. Como me dijo una vez una de mis consejeras espirituales, una monja benedictina: «La razón por la que no puedes ver a Dios cuando te sientes así es porque Dios está muy cerca de ti».

"Sigo experimentando estos períodos oscuros cada tres o cuatro meses", confiesa Meg, "pero en lugar de durar un mes, duran unos días. Cuando ocurre uno, simplemente lo dejo pasar. No intento encontrar una salida, ni beber ni hablar. Simplemente me siento con ello; dejo que me atraviese. Entiendo que me está preparando para lo que vendrá después, y ese "después" siempre es más sano, más tranquilo y más arraigado."

¿Es esto a lo que te refieres en tu libro como "el corazón necesario del caos"? ¿Quisiste decir que el caos es amoroso y enriquecedor o que es un elemento central de la transformación?

Se toma unos segundos para reflexionar sobre esto. "Creo que quise decir 'núcleo', pero ambas interpretaciones son interesantes. Ver el caos como algo con corazón, como un proceso amoroso, es realmente ajeno a nuestra cultura. Es un concepto mucho más común entre los indígenas, que a menudo pasan por rigurosos ritos de iniciación para morir a lo viejo y despertar a lo nuevo. En esos casos, el caos se considera fundamental para el proceso de crecimiento. Pero cuando intentas controlar el mundo, como en Occidente, intentando usar la vida para tus propios fines en lugar de participar en él, terminas pensando que el caos es tu enemigo.

El caos puede liberar tu poder creativo de la misma manera que la necesidad es la madre de la invención. Cuando las cosas se ponen extremas, cuando las viejas costumbres no funcionan, es cuando alcanzas tu máximo ingenio. Si quieres crecer, el caos es parte indispensable del proceso. No hay vuelta atrás. A medida que el mundo o tu vida cambian, debes abandonar los comportamientos, hábitos, relaciones e ideas que ya no te ayudan a comprender el mundo que te rodea. Es una enorme liberación.

Hoy en día, todos luchan por aferrarse a una vieja forma de hacer negocios basada en la jerarquía y la predicción, que ya no funciona en nuestro mundo en constante cambio. Si dedicamos nuestro tiempo a reforzar formas institucionales que no son adecuadas para el futuro, contribuimos a la creación de la falta de sentido de la que hablábamos antes. En cuanto identificamos que lo que está sucediendo es un precursor necesario para un nuevo crecimiento, que no es culpa de nadie, la gente se relaja porque se da cuenta de que ya no tiene que buscar la manera de arreglar lo que está roto. Empiezan a pensar en el futuro o en las novedades. Esto puede ser muy creativo y emocionante para todos.

Dicho esto, ¿hay algo en tu vida que hubieras hecho de manera diferente?

Bueno, creo que mi respuesta es no. De hecho, me encanta mi vida actual. Habría gestionado mi divorcio de forma un poco diferente, en lo que respecta a mis hijos, aunque fue un divorcio muy honorable y lleno de amor. Pero no me arrepiento de nada, y creo firmemente que cualquier situación en la que me encuentre me brinda la oportunidad de aprender mucho, por muy complicada que sea. Sin embargo, no creo que el aprendizaje dependa necesariamente de una experiencia en particular. El aprendizaje siempre está disponible. Nosotros decidimos qué aprender, y este cambia a medida que crecemos y cambiamos.

¿Cuál crees que es tu mayor logro?

"Tengo una fe profunda en la capacidad humana, en la vida y en los procesos de la vida y tengo una fe muy profunda en Dios".

¿Qué consejo le darías a los demás?

No me gusta dar consejos anónimos. Les pido a las personas que se fijen en lo que les llama la atención, en lo que les resulta significativo, y les recomiendo que se queden con eso, sea lo que sea. Creo que esa es una de las maneras en que el Espíritu nos habla. Lo que a ti te llama la atención es diferente a lo que a mí me llama la atención, pero tengo plena fe en que las cosas que nos llegan a cada uno son nuestras, son lo que debemos notar. Si les prestamos atención, nos ayudarán mucho en nuestro camino.

Cuando todo esté dicho y hecho, ¿cómo te gustaría que te recordaran?

En un instante, dice: "En un buen día, como hoy, no tengo necesidad de que me recuerden".

Sus palabras estallan por el teléfono como fuegos artificiales en el cielo del 4 de julio. Lo único que sale de mi boca es un rotundo "¡Guau!". Se ríe. Está tan deslumbrada por su respuesta como yo. Cada una asimila la importancia de sus palabras en silencio, y luego rompemos el silencio con una risa. Mi mente regresa a su comentario al principio de nuestra conversación sobre cómo cree que nuestra segunda ronda ocurrió porque el Universo quería que dijera algo que no mencionó en nuestra primera conversación. Quizás, esto era lo que el Universo esperaba.

Reproducido con permiso del editor,
En dulce compañía. © 2002. www.InSweetCompany

Artículo Fuente

En dulce compañía: Conversaciones con mujeres extraordinarias de vivir una vida espiritual
por Margaret Wolff.

Una atractiva colección de conversaciones íntimas con 14 mujeres notables de diversos orígenes y ocupaciones, cada una con una vida espiritual que las nutre y sirve como una brújula confiable para la toma de decisiones. Cada capítulo cuenta la historia del desarrollo interno de una mujer en sus propias palabras, y la satisfacción social, emocional y profesional que le proporciona su compromiso espiritual.

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Acerca de los autores

Margaret Wolff, MA, Es periodista, narradora y formadora, cuyo trabajo celebra el crecimiento y desarrollo de las mujeres. Es licenciada en Arteterapia, Psicosíntesis y Liderazgo y Comportamiento Humano. Sus 25 años de trayectoria profesional incluyen la redacción de artículos para numerosas publicaciones nacionales e internacionales, así como el diseño y la facilitación de más de 250 talleres, retiros y programas educativos.

Margaret J. Wheatley (Meg Wheatley) Obtuvo su maestría en pensamiento sistémico en la Universidad de Nueva York y su doctorado en la Universidad de Harvard. Durante la década de 1960, Wheatley sirvió en... Cuerpo de Paz En Corea, donde impartió clases de inglés en secundaria, vivió dos años. Su práctica como consultora organizacional e investigadora comenzó en 1973. Ha trabajado en todos los continentes habitados, en prácticamente todo tipo de organizaciones, y se considera una ciudadana global. Desde entonces, ha sido profesora asociada de Administración en la Marriott School of Management, la Universidad Brigham Young y el Cambridge College de Massachusetts, y ha sido profesora de administración en dos programas de posgrado. Es presidenta de el Instituto Berkana, una fundación global de liderazgo benéfico. Meg Wheatley ha recibido numerosos premios y doctorados honoris causa. Sociedad Estadounidense de Capacitación y Desarrollo (ASTD) la ha nombrado una de las cinco leyendas vivientes. En mayo de 2003, ASTD le otorgó su máximo galardón: "Contribución Distinguida al Aprendizaje y el Desempeño Laboral". Visite su sitio web en https://margaretwheatley.com

Libro de Margaret J. Wheatley:

¿Quiénes elegimos ser?: Enfrentar la realidad, reclamar el liderazgo, recuperar la cordura
Por Margaret J. Wheatley

Este libro nace de mi deseo de convocarnos a ser líderes para este tiempo en que todo se desmorona, a reivindicar el liderazgo como una profesión noble que crea posibilidades y humanidad en medio del creciente miedo y la agitación. Y he estudiado suficiente historia para saber que tales líderes siempre surgen cuando más se les necesita. Ahora nos toca a nosotros.

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Más libros de Margaret J. Wheatley

Vídeo: Margaret Wheatley l Islas de la cordura
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Resumen del artículo

Los líderes deben adoptar la compasión y la humildad para gestionar eficazmente el caos dentro de las organizaciones. Entablar conversaciones significativas puede fomentar la resiliencia y el crecimiento, pero deben ser conscientes de los desafíos y las limitaciones inherentes a este proceso transformador.

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