Imagen de Gerd Altmann
En nuestra inquietud, siempre nos sentimos tentados a escalar cada colina y cruzar cada horizonte para descubrir qué hay más allá; sin embargo, a medida que envejecemos y adquirimos más sabiduría, no es solo la energía menguante, sino la sabiduría la que nos enseña a mirar las montañas desde abajo, o quizás simplemente a escalarlas un poco. Porque en la cima ya no se puede ver la montaña. Y más allá, al otro lado, quizás exista otro valle como este.
En última instancia, por supuesto, es absolutamente imposible comprender y apreciar nuestro universo natural a menos que sepamos cuándo dejar de investigar.
Ya has llegado a tu destino
Un antiguo aforismo de la India dice: "Lo que está más allá, es lo que también está aquí".
Y no hay que confundir esto con una especie de aburrimiento indiferente ni con el cansancio de la aventura. Es, más bien, el sorprendente reconocimiento de que, donde estamos ahora, ya hemos llegado.
Esto es todo.
Lo que buscamos, si no estamos totalmente ciegos, ya está aquí.
Porque si sigues ese sendero montaña arriba hasta el final, descubrirás que finalmente conduce de vuelta a los suburbios. Pero solo una persona extremadamente estúpida pensaría que es ahí adonde va realmente el sendero. Porque la verdad es que el sendero va a cada lugar que cruza, y también conduce a donde estás parado observándolo. Al verlo desaparecer entre las colinas, ya estás en la verdad del más allá, a la que finalmente conduce.
Dejando espacio para el misterio
Muchas veces he disfrutado intensamente escuchando alguna cascada oculta en el cañón de la montaña, un sonido que se vuelve aún más maravilloso desde que dejé de lado el impulso de descubrirla y aclarar el misterio. Ya no necesito averiguar de dónde viene el arroyo ni adónde va. Cada arroyo, cada camino, si se sigue con persistencia y meticulosidad hasta su fin, no lleva a ninguna parte.
Y es por eso que la mente investigadora compulsiva siempre termina en lo que cree que es la dura y amarga realidad de los hechos. Tocar el violín es, después de todo, solo raspar las entrañas de un gato con crin de caballo. Las estrellas en el cielo son, después de todo, solo rocas y gases radiactivos. Pero esto no es más que la ilusión de que la verdad solo se encuentra desmenuzándolo todo como un niño mimado picotea su comida.
Y esta es también la razón por la que los Platón del Lejano Oriente rara vez lo cuentan todo y evitan completar cada detalle. Por eso dejan en sus pinturas grandes áreas de vacío y vaguedad, y sin embargo, las pinturas no están inacabadas. No son solo fondos sin rellenar, sino partes integrales de la composición, vacíos y fisuras sugerentes y cargados de significado que dejan algo a nuestra imaginación. Y no cometemos el error de intentar rellenarlos con detalles en la mente. Dejamos que sigan siendo sugerentes.
Así que no es adentrándonos implacable y agresivamente más allá de esas colinas que descubrimos lo desconocido y persuadimos a la naturaleza a revelar sus secretos. Lo que está más allá también está aquí.
Ser receptivo al universo
Cualquier lugar donde estemos puede considerarse el centro del universo. Cualquier lugar donde nos encontremos puede considerarse el destino de nuestro viaje.
Para comprender esto, sin embargo, debemos ser receptivos y abiertos. En otras palabras, debemos hacer lo que Lao-tzu aconsejó cuando dijo que, siendo hombre, uno también debe conservar cierta feminidad, y así se convertirá en un canal para todo el universo. Y este no es solo un buen consejo para los hombres.
Sin embargo, ese es uno de los malentendidos en los que creo que está inmersa nuestra cultura en Occidente. Se desprecian los valores femeninos, y es común encontrar entre los hombres una extraña reticencia a ser algo más que un hombre completamente masculino.
Pero existe una tremenda necesidad de que valoremos —junto, por así decirlo, al elemento agresivo y masculino simbolizado por la espada— el receptivo elemento femenino simbolizado, quizás, por la flor abierta. Después de todo, nuestros sentidos humanos no son cuchillos ni ganchos; son el suave velo del ojo, el delicado tímpano del oído, la suave piel de las yemas de los dedos y del cuerpo. Es a través de estos elementos delicados y receptivos que recibimos nuestro conocimiento del mundo.
Y por lo tanto, sólo a través de una especie de debilidad y debilidad es posible que el conocimiento llegue a nosotros.
En otras palabras, tenemos que llegar a un acuerdo con la naturaleza cortejándola en lugar de luchar contra ella, y en lugar de mantenerla a distancia a través de nuestra objetividad como si fuera un enemigo, darnos cuenta de que debemos reconocerla a través de su abrazo.
¿Confianza o control? ¿Control o alegría?
Al final, debemos decidir qué es lo que realmente queremos saber.
¿Confiamos en la naturaleza o preferimos intentar gestionarlo todo?
¿Queremos ser una especie de dios omnipotente, con todo bajo control, o preferimos disfrutarlo? Al fin y al cabo, no podemos disfrutar de lo que ansiosamente intentamos controlar. Una de las mejores cosas de nuestro cuerpo es que no tenemos que pensar en él constantemente. Si al despertarte tuvieras que preocuparte por cada detalle de tu circulación, no sobrevivirías el día.
Bien se dijo: “El misterio de la vida no es un problema a resolver, sino una realidad a experimentar”.
El canto de los pájaros, las voces de los insectos, son todos los medios de transporte de verdad a la mente. En las flores y las hierbas que ver los mensajes del Tao.
El estudioso, puro y claro de mente, sereno y abierto de corazón, debe encontrar en todo lo que lo nutre.
Pero si quieres saber de dónde vienen las flores, ni siquiera el dios de la primavera lo sabe.
Reproducido con permiso del editor,
New World Library, Novato, CA 94949.
© 2000. www.newworldlibrary.com
Fuente del artículo:
¿Qué es el Tao?
Alan Watts.
En sus últimos años, Alan Watts, autor y autoridad respetada en el Zen y el pensamiento oriental, centró su atención en el taoísmo. En este libro, que se basa en su propio estudio y la práctica de dar a los lectores una visión general del concepto del Tao y la orientación para experimentar por sí mismos. ¿Qué es el Tao? explora la sabiduría de la comprensión de cómo son las cosas y dejar que la vida se desarrollan sin interferencias.
Información / Encargar este libro. También disponible en edición Kindle.
Sobre el autor
Alan Watts nació en Inglaterra en 1915. Empezando a la edad de dieciséis años, él desarrolló una reputación como principal intérprete de las filosofías orientales para Occidente. Él llegó a ser ampliamente reconocido por sus escritos zen y para El libro: En el tabú de saber quién eres. En total, escribió más de Watts veinticinco libros y grabó cientos de conferencias y seminarios. Murió en 1973 en su casa en el norte de California.
Puede encontrar una lista completa de sus libros y cintas en https://alanwatts.org/
