Fotografía: Wikimedia
Después de treinta años de vivir cerca del corazón de los nativos americanos, me gustaría compartir algunas reflexiones sobre los pueblos nativos y nuestra experiencia estadounidense.
Desde el principio, nosotros que venimos de otras tierras teníamos sentimientos encontrados sobre la gente que conocimos cuando pisamos por primera vez estas costas.
Por un lado, los veíamos como inocentes, los puros e inmaculados hijos de la naturaleza, no contaminados por las mismas artimañas y trampas de la civilización de la que tratábamos de escapar cuando abandonamos los confines de nuestra existencia europea y nos embarcamos en un viaje en busca de la libertad de las restricciones religiosas, sociales y económicas.
Por otro lado, eran la fuerza oscura, los ojos brillantes en la noche en el bosque, lo desconocido primitivo y amenazante que no estaba sujeto a ninguna regla de comportamiento civil, casi más animal que humano.
En ellos vimos reflejado lo mejor y lo peor del carácter humano —lo salvaje y lo inocente— y se arraigaron incómodamente en nuestra psique nacional. Eran la encarnación de nuestros mayores sueños y nuestros mayores temores.
A medida que avanzábamos a través de la historia, buscando la tierra que necesitábamos para construir una civilización acorde con nuestra visión, aniquilamos a estos pueblos: por la fuerza, por decreto, por asimilación, por genocidio cultural.
Eran el obstáculo para la marcha del progreso, el triste pero inevitable daño colateral en el cumplimiento de nuestro destino de someter este continente y hacerlo fructífero. Ningún acto de violencia o astucia nos fue ajeno en nuestro esfuerzo por arrebatarles su tierra y reclamarla como nuestra.
Pero debajo de esta sed de hacer avanzar nuestra civilización, siempre permaneció nuestra ambivalencia.
La sombra de nuestro gremio cultural
Podíamos destruir físicamente a los Primeros Pueblos, pero no podíamos borrar su presencia de nuestros corazones. Así que los ocultamos, los enterramos en lo más profundo de nuestra psique cultural, tal como habíamos enterrado a tantos de ellos en la tierra que una vez llamaron suya. Se convirtieron en la sombra de nuestra culpa cultural.
Pero las sombras no dejan de existir solo porque nos negamos a mirarlas. La sombra de los pueblos indígenas y todo lo que representan permaneció, y permanece hoy. Simplemente hemos cambiado el lenguaje que usamos y la forma en que los entendemos.
El hijo de la naturaleza se convirtió en la madre tierra y el anciano portador de sabiduría. El salvaje incivilizado se convirtió en el borracho y el holgazán.
Sin embargo, las personas reales —los buenos padres, madres, abuelos y familias, que se esfuerzan por vivir vidas dignas y criar hijos sanos con corazones llenos de esperanza— también siguen ahí. Pero no elegimos verlos, porque reflejan nuestra destrucción desenfrenada de un pueblo y una forma de vida.
Queremos las imágenes, no la realidad. No queremos ver la sangre en el suelo por donde hemos caminado.
Pero lo hacemos a nuestro propio riesgo.
El vínculo perdido con una rara expresión de humanidad
Al ignorar a las personas reales y su existencia, perdemos algo más que una comprensión honesta de una parte oscura pero significativa de nuestra historia. Perdemos el vínculo con una expresión excepcional de humanidad: una forma de vivir y ser que, aunque ahora disminuida por siglos de represión y opresión, aún contiene, aunque a veces solo como un eco lejano, la esencia de las creencias y las costumbres humanas que surgieron de la profunda experiencia de esta tierra estadounidense.
Es un camino donde dar es el mayor valor humano, y nuestra primera responsabilidad es hacia los demás, no hacia nosotros mismos; donde se cree que el espíritu está presente en todas las cosas; donde ninguna persona impone su forma de creer a otra; donde la familia es todo lo que llevas en el corazón, y los niños y los mayores son considerados sagrados porque son los más cercanos al Creador.
Es un camino que entiende los límites, la humildad y el perdón; que reconoce que todas las personas necesitan sentirse necesarias y la mejor manera de hacerlas sentir es asignándoles roles apropiados a sus talentos.
Es una manera que ve el pasado como un maestro y algo que debe ser honrado, no algo que debe ser trascendido.
¿Los pueblos indígenas siempre viven de acuerdo con estas creencias en su vida cotidiana?
Claro que no. ¿Quién de nosotros, como individuos o como cultura, siempre está a la altura de nuestra visión más elevada de nosotros mismos?
Es un mérito eterno de los pueblos indígenas el que conserven incluso los ecos de estas creencias y prácticas después de quinientos años de esfuerzos concertados para erradicar su forma de vida y su propia presencia en esta tierra.
Pero su visión aún permanece y los guía, como podría guiarnos a todos.
“Esto es mío” vs. “Esto es nuestro”
A menudo pienso en un comentario que hizo John Oberly, el comisionado de asuntos indígenas a finales del siglo XIX.
“El indio”, dijo, “debe estar imbuido del egoísmo exaltante de la civilización estadounidense, para que diga ‘yo’ en lugar de ‘nosotros’ y ‘esto es mío’ en lugar de ‘esto es nuestro’”.
¿Es ésta realmente la manera en que deseamos entender el mundo?
¿Es esta realmente la visión de quiénes queremos ser y lo que deseamos transmitir a nuestros hijos?
Los estadounidenses estamos atrapados en una red que nosotros mismos hemos creado. Celebramos al individuo; alabamos la autosuficiencia. Hemos construido todo nuestro sistema económico sobre la competencia y el esfuerzo, donde nos enfrentamos unos a otros con la creencia de que si cada uno persigue sus propios fines, el resultado será el fomento del bien común.
Sin embargo, incluso quienes más nos comprometemos con esta visión reconocemos que esta celebración del yo tiene límites. Nuestro enfoque en el individuo y el egoísmo exaltado parecen, con demasiada frecuencia, subvertir el bien común al que se suponía que debía servir.
Optimismo y posibilidad
No me inclino a terminar con una advertencia. Los estadounidenses somos optimistas y tenemos muchas posibilidades, y no reaccionamos bien a las advertencias ni a las limitaciones.
Pero el mundo existe independientemente de nuestra comprensión de él. Existía antes de nuestra existencia; seguirá existiendo mucho después de nuestra partida. Opera con reglas muy diferentes a las nuestras y responde a fuerzas que escapan a nuestra comprensión y control.
Recuerdo las palabras del anciano que dijo:
La naturaleza tiene reglas. La naturaleza tiene leyes. Crees que puedes ignorarlas o, si no te gustan, cambiarlas. Pero la Madre Tierra no cambia las reglas.
Cuando puedes contar los animales, tus posibilidades se agotan. Podemos contar las águilas. Podemos contar los búfalos. He oído que en India y África pueden contar los tigres y los elefantes. Es la Madre Tierra clamando. Nos está dando una advertencia y suplicando por su vida.
Y esto es lo que tu gente nunca parece aprender: llegará el día en que las cosas no tendrán solución.
¿Y saben qué? Será un día como hoy.
No queremos que ese día llegue, ni para nosotros ni para nuestros hijos, y no queremos que ese sea el legado de nuestro tiempo en la tierra.
Queremos dejar este lugar mejor, un lugar más esperanzador, un lugar más solidario y humano para nuestros hijos y todos los niños que vendrán después.
Algo que enseñar y algo que aprender
Creo firmemente que los pueblos indígenas tienen algo que enseñarnos al respecto. Si superamos la disfunción derivada de la devastación cultural que se les ha impuesto, la culpa que nos ha cegado y las mitologías que hemos fomentado; si vemos más allá de su reducido número y nuestra tendencia a menospreciarlos como una minoría más, quizá lleguemos a comprender que no son una cultura derrotada, sino nuestra cultura ancestral, y que poseen dones únicos que ofrecer como hijos originales de esta tierra.
Esto no pretende denigrar nuestra identidad. Nuestra tradición estadounidense también posee un genio que vale la pena compartir.
Siempre en movimiento, siempre cambiando, siempre transformándonos e inventando, somos el pueblo de la curiosidad ilimitada y las posibilidades infinitas.
Pero al celebrar nuestro potencial ilimitado, no hemos prestado atención a la tierra, con sus lecciones y advertencias. En cambio, hemos buscado dominarla y transformarla. No la hemos visto como nuestra maestra.
Pero la tierra nos enseña ahora y nos exige que escuchemos. Nos dice que nuestra idea de libertad ha estado demasiado comprometida con lo humano, demasiado apegada al yo, demasiado sorda a la voz del resto de la naturaleza.
Nos pide que veamos que somos parte de la naturaleza, no algo separado de ella, y que reconozcamos las delicadas interconexiones que nos unen a todos.
Esta forma de entender las cosas se ha arraigado en los corazones de los pueblos indígenas y sigue viva allí hoy en día.
Escuchar sus voces es aprender a observar, a prestar atención, a comprender y respetar las interconexiones.
Se trata de honrar más que dominar, de comprender los límites y también de celebrar las posibilidades.
Se trata de escuchar la voz de la naturaleza antes de intentar doblegarla a nuestra voluntad.
En resumen, se trata de mirar nuestro lugar en la tierra con humildad e inclinar la cabeza ante la responsabilidad, así como ante las posibilidades, que ésta pone ante nosotros.
La sagrada tarea de crear un mundo mejor
El anciano shoshone que dijo: «No le envidien al hombre blanco su presencia en esta tierra. Aunque aún no lo sepa, ha venido aquí para aprender de nosotros» quizá tenga razón: quizá sí vinimos aquí para aprender de los nativos.
Pero quizá la verdad sea aún más profunda.
Tal vez llegamos a fusionar nuestro genio único de curiosidad incansable y descubrimiento con su genio único de atención tranquila a lo espiritual en todas las obras de la creación.
Tal vez, en un lugar y tiempo más allá de nuestro conocimiento, exista una unidad aún por lograr.
Tal vez exista un lugar de encuentro para quienes escuchan la tierra y quienes fijan su mirada más allá de las estrellas.
Pero por ahora, aquí en la tierra que todos compartimos, la tarea es mucho más sencilla. Lo expresó de forma muy hermosa el gran jefe lakota Toro Sentado al dirigirse al gobierno estadounidense, que se había comprometido a erradicar las costumbres de su pueblo de esta tierra.
“Venid”, dijo, “juntemos nuestras mentes para ver qué tipo de vida podemos crear para nuestros hijos”.
¿Hay una meta más valiosa o una tarea más sagrada para cualquiera de nosotros que ésta?
© 2016 por Kent Nerburn. Todos los derechos reservados.
Reproducido con permiso del editor,
New World Library. www.newworldlibrary.com.
Artículo Fuente
Voces en las piedras: lecciones de vida del modo nativo
por Kent Nerburn.
Durante tres décadas, el autor Kent Nerburn, que ha sido calificado como uno de los pocos escritores que puede cerrar respetuosamente la brecha entre las culturas nativas y no nativas, ha vivido y trabajado entre los pueblos indígenas Voces en las Piedras Lecciones de Vida de Native Way es una colección única de sus encuentros experiencias y reflexiones durante este tiempo Se abre con una conmovedora narración de la experiencia histórica estadounidense vista a través de los ojos de los nativos, seguida de doce capítulos que ofrecen información sobre un aspecto específico de la comprensión nativa de una vida bien vivida
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Sobre la autora
Kent Nerburn es un escritor, escultor y educador que ha estado profundamente involucrado en las cuestiones indígenas de América y la educación. Tiene un doctorado tanto en la teología y el arte. Ha editado tres libros muy aclamados en los nativos americanos temas: Sabiduría Nativa Americana, La sabiduría de los grandes jefes y El alma de un indio. Kent Nerburn es también el autor de Cartas a mi Hijo, Un libro de ensayos escritos como un regalo a su hijo; Ni el lobo ni el perro: Por los caminos olvidados con un anciano indio que ganó el Premio del Libro de Minnesota para 1995; Verdades simples: una orientación clara y suave en los grandes temas de la vida; Una reverencia Haunting: Meditaciones sobre la tierra del norte, Gracias pequeños: Los regalos tranquilas de la vida cotidiana y Sabiduría Nativa Americana. Visite su sitio web en www.kentnerburn.com.
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