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En este articulo:

• ¿Qué es no hacer daño? El significado más profundo de la no violencia.
• Practica diaria: Cómo incorporar el no daño a tu vida.
• Impacto en la comunicación: Aprenda a comunicarse con bondad y verdad.

¿Qué es no dañar y cómo se puede lograr?

por Nicole Goott.

Un valor fundamental de la filosofía india es ahimsa, a menudo traducido como no violencia o no daño. Sin embargo, no es exclusivo de este sistema de creencias. Más bien, como valor universal, también se puede encontrar en muchas de las tradiciones espirituales del mundo, como el budismo, el judaísmo, el cristianismo y el islam.

En esencia, la no nocividad o la no violencia se extiende más allá de la simple no mates or no le quites la vida a otro ser. También significa “no infligir voluntariamente ningún daño, sufrimiento o dolor a ningún ser vivo, mediante palabra, pensamiento o acción” y reconocer simultáneamente la “unidad subyacente de la vida” (Taimni, IK p. 209-210).

Sumando a la definición de Taimni, también se podría decir que el sufrimiento o dolor infligido puede variar en intensidad, dependiendo de la fuerza con la que se motiva. También es cierto que un pensamiento, palabra o acción puede causar involuntariamente algún tipo de daño, aunque no haya motivación para hacerlo. El último punto contiene una clave importante para cultivar un valor y una actitud no dañina: la motivación.

Adoptar el valor de no hacer daño

¿Qué pasaría si adoptáramos el valor de no dañar? ¿Cómo cambiaría esto nuestros pensamientos y actitudes a diario? ¿Qué consecuencias tendría esto para nosotros y los demás?

Una enseñanza sencilla pero profunda atribuida a Mahatma Gandhi dice que es necesario Empezar por uno mismo para ver un cambio en el mundo.. Yo diría que el cambio que comienza con cada individuo depende de si estamos motivados hacia un ideal de armonía y unidad o no.

Si realmente estamos motivados hacia la armonía y la unidad, es importante considerar dos cosas si queremos encarnar el no daño a diario. El primero implica la conciencia plena de los propios pensamientos, emociones y palabras, de lo que se desprende naturalmente la acción. El segundo reconoce la unidad de toda la vida cuando nos detenemos a considerar las consecuencias de nuestras acciones y su impacto en uno mismo, los demás y la Naturaleza. ¿Cómo traducimos esto en acciones mediante las cuales nuestros pensamientos, creencias, sentimientos y necesidades se comunican, lo que contribuye a una mayor armonía y unidad para todos?

El lenguaje, tanto escrito como hablado, sigue siendo una de las herramientas más importantes utilizadas por los seres humanos para transmitir pensamientos e ideas. Y también es una de las herramientas que más fácilmente se abusa. Debido a la composición única de las experiencias y habilidades de comunicación de cada individuo, no es de extrañar que la comunicación pueda ser un verdadero campo minado. A pesar de los desafíos, es posible navegar en el terreno de la comunicación de maneras que aumenten la armonía, la paz y la unidad.

Orientación práctica y de sentido común

Encontramos orientación práctica y de sentido común en Annie Besant cuando escribe: “Diga la verdad, hable lo agradable, no diga la verdad desagradable, ni diga la mentira agradable; esta es la ley antigua”. ¿Cómo sería si convirtiéramos las declaraciones anteriores de Annie Besant en preguntas?

A lo largo de los años, he descubierto que esta es una práctica útil: convertir una frase o declaración en una pregunta, lo que me lleva a descubrir más conocimientos y perspectivas nuevas. En esta práctica, que Kurt Leland me presentó hace algunos años, en un momento dado nos hacemos tres preguntas:

1. ¿Es útil?
2. ¿Es simpatico?
3. ¿Es verdad?

No es coincidencia que tengamos el axioma como parte del lenguaje común; piensa antes de hablar! Ya sea interiormente, como en nuestra voz interior, o exteriormente, lo que decimos tiene poder. El diálogo interior es cómo nos hablamos a nosotros mismos. El diálogo exterior es la forma en que hablamos con los demás sobre nosotros mismos, sobre ellos o sobre los demás. Cualquiera que sea la dirección en la que se dirijan las palabras, la energía detrás de ellas tiene un impacto y consecuencias reales.

En 1999, el libro del Dr. Masaru Emoto, Los mensajes del agua, presentó una serie de fotografías que había tomado de cristales de agua congelada, cada una de las cuales expresa las formas únicas en que el agua se expresa. Sus experimentos se desarrollaron aún más, examinando el efecto que tenían varios tipos de música, así como ciertas palabras, en la formación de cristales de agua.

Sus experimentos fueron notables. Bajo un microscopio, se podían ver cristales de bellas formas en el agua que había sido expuesta a frases positivas como gracias. Sin embargo, por el contrario, el agua expuesta a frases negativas como tu tonto Mostró cristales deformados y deformes.

Con estos experimentos, lo invisible se hizo visible: las palabras, ya sea en forma de pensamiento tácito o expresadas oralmente, tienen el poder de afectar no sólo a nosotros mismos sino también al campo de energía que nos rodea. Por lo tanto, en la práctica, desglosando cada una de las tres preguntas anteriores, es posible examinar su aplicación en todas las dimensiones de la vida diaria.

¿Es útil?

Como yo lo entiendo, utilidad se puede examinar mirando dharma y motivación. En primera instancia, nos preguntamos: ¿mis pensamientos, palabras o acciones ayudan a acercar o alejar a la otra persona de su vida? dharma, ¿cuál es su camino? En segunda instancia, examinamos nuestra motivación detrás de nuestros pensamientos, palabras y acciones, preguntándonos: ¿son altruistas y por un bien mayor, o son egoístas?

Repasemos estas preguntas desde la perspectiva de los experimentos del Dr. Emoto. Los experimentos son útiles porque demuestran cómo los pensamientos y las palabras afectan físicamente al sujeto objetivo. Considere cómo decirle a alguien que es inteligente y capaz lo ayuda a descubrir su dharma, mientras que, por el contrario, decirle a alguien que es poco inteligente e incapaz hace lo contrario. Es útil que podamos aplicarnos estas mismas preguntas a nosotros mismos en lo que se refiere al diálogo interno.

¿Es amable?

Encontramos tres atributos clave dentro de la amabilidad: considerado, amigable y solidario. Esto me recuerda a la película. Págalo despues (2000), la historia de un niño que inició un movimiento de buena voluntad. La película mostraba cómo la buena voluntad y la bondad, motivadas por el altruismo, podían beneficiar enormemente tanto al dador como al receptor. También demostró el impacto que estas acciones tuvieron en la comunidad en general.

Uno de los elementos más conmovedores que destacó la película es que la bondad es un recurso infinito, disponible para todos y al que se puede recurrir en cualquier momento. También demostró que la bondad no requiere que una persona meta la mano en su billetera. Sonreírle a alguien, incluso si no se conocen, puede ser el bálsamo que necesita en ese momento para darse cuenta de que alguien más lo ve.

En la práctica, siempre estamos circulando entre la bondad hacia uno mismo, la bondad hacia los demás y la bondad hacia el medio ambiente. Recuerdo cuando era bastante joven, tal vez un poco mayor de cinco o seis años, cuando estaba afuera en el jardín de mis abuelos. Había arrancado algunas hojas de un arbusto grande, de las que instantáneamente rezumaba una sustancia blanca lechosa. Con su voz firme pero suave, mi abuelo se acercó a mí y me dijo que la sustancia lechosa era la planta llorando; que al arrancarle las hojas le estaba causando dolor. Las plantas, cuando están heridas o lesionadas, se moverán para protegerse y curar el área afectada para prevenir enfermedades o daños mayores.

Fue una lección importante que me enseñó desde muy joven el valor del cuidado y la consideración por el medio ambiente y cómo mis acciones tienen consecuencias. La lección de mi abuelo destaca el cuarto atributo de la bondad: la paciencia. Mi abuelo había reconocido que yo todavía tenía que comprender plenamente las consecuencias de mis acciones. Me brindó una perspectiva diferente con un lenguaje sencillo, claro y tranquilo. Entonces me correspondió a mí avanzar hacia una mayor comprensión y relación con las plantas.

Bondad hacia uno mismo

Igualmente importante es la práctica de la bondad interior, cómo nos relacionamos con nosotros mismos. Una forma de monitorear esto es una práctica de atención plena para observar nuestro diálogo interno. Al escribir este libro, una película inspirada de Pixar llamada Soul (2020) fue lanzado. Uno de los personajes principales es un alma llamada 22, y mientras observamos cómo se desarrolla la historia en torno a su personaje, llegamos a observar su diálogo interno.

Con el tiempo aprendemos que pensamientos y creencias arraigados desde hace mucho tiempo, reiterados en su diálogo interno, les han impedido dar el siguiente paso importante en su viaje. Una vez que el personaje se dio cuenta de que ninguno de esos pensamientos y creencias era cierto, fue posible reemplazarlos con palabras y pensamientos arraigados en la bondad. A medida que la fuerza vital aumentó, les fue posible dar el siguiente paso. Y ese paso se abrió a una alegría de nuevas posibilidades.

¿Es verdad?

El tercer pilar de la comunicación es la verdad. La verdad no es absoluta. No ser absoluto es una distinción importante, especialmente cuando se motiva a comunicar o relacionarse desde un valor de no nocividad. En otras palabras, mi verdad no es tu verdad. La verdad es otra forma de decir dharma – mi dharma no es tu dharma, y ​​tu dharma no es el mío.

Una de las formas en que he llegado a pensar en la verdad es simplemente como una guía sabia. El guía sabio dirige un camino hacia un auténtico alineamiento con mi alma y el universo. El universo incluye a cualquier persona o cosa con la que estoy en contacto en un momento dado. El camino es el conjunto particular de lecciones que cada individuo aprende como parte del viaje de regreso a la Fuente.

La mayoría de las veces, el conflicto surge cuando un individuo intenta, consciente o inconscientemente, afirmar su verdad. más del el de la otra persona. Una situación común entre un padre y un niño implica la insistencia del padre en que el niño siga una profesión particular. Esta insistencia a menudo ignora los propios impulsos o deseos internos del niño hasta años más tarde, cuando el niño se da cuenta de que no están satisfechos y hace un cambio. A menor escala, puede ser muy fácil caer en la trampa de dar consejos, especialmente no solicitados, desde la perspectiva de lo que sería verdadero y correcto para quien da el consejo, pero no para la persona a quien se le da el consejo. dado.

Armonía interior y exterior

La armonía exterior comienza con la armonía interior. El desafío que todos enfrentamos es alinearnos con nuestros valores fundamentales y vivir de ellos. Es necesario alinear gradualmente los pensamientos, las palabras y las acciones, lo cual es una lección de vida para cada persona. Todo lo que podemos hacer es dar un paso, un momento a la vez. Cada paso es una invitación a dar un paso hacia un sentido más amplio y verdadero de uno mismo.

Momento a momento, tenemos acceso a la sabiduría del alma que ilumina el camino. Abrirse al momento con bondad y atraer la sabiduría del alma conduce a la armonía. Y la armonía conduce a la alegría. Si queremos cultivar el no hacer daño, podemos utilizar las tres preguntas planteadas anteriormente: verdadero, amable y útil, en la práctica diaria con nosotros mismos y con los demás.

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Fuente del artículo:

LIBRO: Yoga y los cinco elementos

Yoga y los cinco elementos: sabiduría espiritual para la vida cotidiana
Por Nicole Goott.

¿Quién soy? ¿Cuál es mi propósito en la vida? Éstas son preguntas eternas. La filosofía india y la tradición del yoga ofrecen una comprensión integral del ser humano, desde su concepción de la mente hasta la naturaleza del alma, un camino de autodescubrimiento y puerta de entrada a la liberación interior. Con una interpretación fresca y moderna de los cinco elementos (tierra, agua, aire, fuego y espacio), se presenta a los lectores un enfoque práctico y accesible para conocerse a sí mismos más profundamente, iluminando cómo podemos ver a otras personas con más compasión. tolerancia y aceptación.

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Sobre el autor

Nicole (Nicci) Goott es una maestra apasionada y dedicada, motivada para guiar a otros en su viaje de autodescubrimiento y cómo vivir una vida llena de alegría. Nacida y criada en Johannesburgo, Sudáfrica, Nicole se mudó a los Estados Unidos cuando tenía veinticuatro años, siguiendo un llamado interior para descubrir su dharma. Su enfoque de enseñanza, tutoría y curación refleja una fusión y síntesis de más de dos décadas de estudio en Yoga, Ayurveda y prácticas de artes curativas relacionadas, así como enfoques de autocuración basados ​​en la atención plena. 

Para más información visite NicoleGoott.com/ 

Resumen del artículo:

No hacer daño, arraigado en diversas tradiciones espirituales, es más que simplemente abstenerse de la violencia física; abarca no infligir daño intencionalmente mediante el pensamiento, la palabra o la acción. Practicar la no violencia a diario implica ser consciente de las propias motivaciones, fomentar la armonía interior y exterior y alinear las acciones con una comunicación compasiva y veraz. Esta filosofía conduce a profundas transformaciones en las relaciones personales y a una conexión más profunda con la unidad de la vida.