En la China actual, el filósofo Confucio ha regresado. Para conmemorar su 2,565.º cumpleaños este septiembre, el presidente de la nación, Xi Jinping, rindió homenaje al sabio en un... conferencia Internacional Convocado para la ocasión. «El confucianismo», dijo Xi, «es clave para comprender las características nacionales de los chinos, así como las raíces históricas del mundo espiritual de los chinos actuales».
Pero a pesar de todo el fervor de sus defensores contemporáneos, es poco probable que el confucianismo, como teoría moral seria, modele significativamente el carácter de la sociedad china moderna.
La historia de regreso
El resurgimiento confuciano que comenzó a mediados de la década de 1980 ha sido descrito con maestría tanto por sinólogos como por periodistas. La mejor referencia académica es la obra magistral de John Makeham. Alma perdida: el confucianismo en el discurso académico chino contemporáneo que ilustra ricamente cómo los intelectuales dentro y fuera de China trabajaron, desde la década de 1980 en adelante, para resucitar el pensamiento confuciano en China luego de su dura represión bajo el líder comunista y fundador de la República Popular, Mao Zedong.
Lo que se desprende claramente de este trabajo es que el impulso para reinventar la tradición confuciana no es simplemente una estratagema cínica del gobierno chino para reforzar su legitimidad, aunque también lo es. La cuestión es que diversas fuerzas sociales ven en el confucianismo una fuente potencial de identidad cultural estable y una continuidad histórica tranquilizadora en un mundo moderno turbulento.
El escritor neoyorquino Evan Osnos, en su nuevo libro, La era de la ambición, nos muestra cuán diversos son los nuevos confucianistas.
Describe el Templo de Confucio en Pekín, que data del siglo XIV pero cayó en mal estado durante el Revolución cultural (1966-1976). Ya ha sido restaurado, pero su administrador es más emprendedor que experto. Un funcionario menor del Partido Comunista, debe garantizar que las actividades del templo sean políticamente correctas. Pero al crear nuevos "rituales" públicos, se toma ciertas licencias artísticas. Inventa confucianismo sobre la marcha: algunas citas fuera de contexto por aquí; un nuevo número de baile por allá; un poco de música clásica de imitación para animar. Una comprensión vaga del pasado se moldea para adaptarse a las necesidades sociales y comerciales del presente.
Pero ¿qué es el confucianismo? ¿Y cómo sería un retorno más genuino a la moral confuciana?
Ética confuciana
Son éstas amplias preguntas que ocupan toda la vida intelectual de los estudiosos serios. Confucionismo En sí misma no es algo singular: se ha ramificado y permutado a lo largo de los siglos en diversas expresiones. Sin embargo, quizás los elementos más esenciales sean aquellos que enfatizan un comportamiento ético consciente que se centra en cultivar nuestras relaciones más afectuosas, especialmente con nuestra familia, amigos y vecinos.
Muchos expertos comienzan una descripción de Ética confuciana con la noción de son - ? - que puede traducirse como "humanidad", "bondad" o "rectitud". Su propia estructura sugiere que los humanos siempre estamos inmersos en contextos sociales: el lado izquierdo del carácter (?) es "persona", el lado derecho (?) es "dos". No somos completamente autónomos ni autodeterminados. Más bien, encontramos nuestra mejor versión cuando respondemos a las necesidades de quienes nos rodean. Como dice Confucio en Analectas 6: 30:
La persona humana desea prestigio y, por lo tanto, ayuda a otros a alcanzarlo. Anhela el éxito y, por lo tanto, ayuda a otros a alcanzarlo.
El imperativo de hacer lo correcto por los demás es de vital importancia para Confucio. No debemos dejarnos distraer por el egoísmo material, el estatus social ni el poder político en nuestro esfuerzo por mantener y reproducir la humanidad en el mundo. Y es ahí donde las exigencias de la vida moderna obstaculizan la realización de los ideales confucianos en la China actual.
Donde el confucianismo choca con la realidad contemporánea
En el ámbito político, el Partido Comunista gobernante ha abrazado, irónicamente, el renacimiento confuciano. Las invocaciones a la rectitud socialista maoísta-marxista suenan huecas ahora en una sociedad agitada por la transformación económica neoliberal y de capitalismo clientelista. Mejor dicho, el "ascenso de China" la ha devuelto a su grandeza histórica, creando todo tipo de posibilidades para conectar el presente chino con su pasado, incluido el confucianismo, por forzadas que sean las alusiones.
Hace una década, el presidente Hu Jintao comenzó a elogiar a China como una “sociedad armoniosa”, resonante con el idealismo confucianoMás recientemente, el presidente Xi Jinping ha citado regularmente textos clásicos para reforzar su imagen como un ejemplo erudito de liderazgo civilizado.
Pero estas referencias oficiales a Confucio, incluso si fueran algo más que una postura política, no pueden contrarrestar los cambios sociales y culturales mucho más poderosos que se extienden por toda China. La rápida modernización en todas sus manifestaciones: comercialización, urbanización, movilidad social, ascenso del individuo – han transformado fundamentalmente los contornos de la sociedad china.
El máximo símbolo del éxito: el Lamborghini Murciélago debuta en China.
(Tim Wang/Flickr, CC BY-SA)
Un bostezo brecha generacional Se ha abierto una brecha entre los veinteañeros y sus mayores. Los jóvenes dan por sentadas ciertas libertades sociales y culturales para definirse por sí mismos. Están demasiado ocupados compitiendo por plazas en universidades de élite o por los mejores empleos como para atender sus deberes filiales. Los vínculos familiares y sociales se están debilitando. Hogares de ancianos Son una industria en crecimiento.
Se habla mucho, en todos los grupos de edad, de una “crisis moral” en una sociedad que ha perdido sus ejes normativos a medida que la economía, la sociedad y la cultura (aunque no el sistema político) se destruyen y se reconstituyen precipitadamente.
Algunos chinos podrían desear un marco ético "confuciano" consolidado, pero no existe una base sólida para implementarlo e institucionalizarlo. Los incentivos materiales erosionan las relaciones sociales y el cambio constante desestabiliza la continuidad moral.
Históricamente, el confucianismo se arraigó en una sociedad agraria, una compleja red de familias, aldeas y pueblos comerciales, imbuida de antiguas creencias culturales. En la cúspide del poder político, el Hijo del Cielo (también conocido como el Emperador) velaba por Todo Bajo el Cielo (también conocido como el Imperio) con la ayuda de una élite con formación confuciana. Ese mundo fue destruido primero por la guerra civil y la invasión extranjera, y luego por el fanatismo maoísta revolucionario del siglo XX.
La China de hoy se moderniza con impaciencia y a un ritmo vertiginoso. Todo lo sólido del pasado confuciano se ha desvanecido. En el tumulto del presente, Confucio ha regresado, pero solo como un deseo vago pero inalcanzable de una identidad cultural más estable.
Este artículo se publicó originalmente el La conversación.
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Sobre el autor
Sam Crane ha impartido diversos cursos sobre China y Asia Oriental en el Williams College. Formado como especialista en política china contemporánea, en los últimos doce años se ha orientado hacia la filosofía china antigua. Esta transición se inspiró inicialmente en su hijo, Aidan, quien padecía una discapacidad profunda. En su lucha por encontrarle sentido a sus vidas, el autor recurrió al taoísmo y escribió un libro, El camino de Aidan, que se basó en ideas taoístas para reflexionar sobre la discapacidad. También es autor de: Vida, libertad y la búsqueda del Tao: el pensamiento chino antiguo en la vida estadounidense moderna (Wiley, 2013).
Declaración de divulgación: Sam (George T.) Crane no trabaja, consulta, posee acciones o recibe financiación de ninguna empresa u organización que pueda beneficiarse de este artículo y no tiene afiliaciones relevantes.
Libro recomendado:
Esta obra sumamente original muestra cómo los antiguos principios del confucianismo y el taoísmo pueden aplicarse a los múltiples problemas sociales que enfrenta la América contemporánea, como el aborto, el matrimonio igualitario y el suicidio asistido. Basándose en la sabiduría de las grandes tradiciones chinas de humanidad, deber, integridad y no acción, el autor vincula las ideas de los pensadores confucianos y taoístas con una serie de cuestiones que trazan el arco de la vida humana. Comenzando con las controversias sobre el aborto, in vitro La fertilización y la investigación con células madre, Crane muestra cómo la filosofía china puede mejorar nuestra comprensión de los problemas de la experiencia humana, adaptándolos a las costumbres estadounidenses sobre la infancia, la crianza de los hijos, el matrimonio, la política, el servicio público y la muerte.
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