Todas las criaturas vivientes poseen una noción innata del yo basada en los agregados de cuerpo y mente, un yo que naturalmente desea la felicidad y evita el sufrimiento. Este instinto natural no conoce límites e impregna todas las formas de vida en este universo, independientemente de las diferencias externas en su apariencia física. Es este impulso el que nos hace a todos sentirnos tan queridos y preciados. Dado que este instinto es justo, cada individuo tiene el derecho natural de trabajar por la felicidad y la superación del sufrimiento.
Como se menciona en el Uttaratantra (Continuum Insuperable), todos los seres poseen además el potencial de liberarse de las ataduras del sufrimiento y la ansiedad. La presencia de este potencial indica claramente la presencia de la naturaleza búdica o la semilla de la iluminación plena inherente a todos los seres.
Conservando las cualidades humanas de amor, bondad y honestidad
El factor que distingue a los humanos de otras especies vivas es la capacidad de utilizar la inteligencia, conservando las cualidades humanas de amor, bondad y honestidad hacia el prójimo. Es vital que quienes aprecian una dimensión más profunda de la naturaleza humana no se dejen esclavizar por el materialismo. Es posible trabajar para ganarse la vida sin desviarse de la sinceridad y la honestidad.
Irónicamente, aunque el objetivo subyacente del desarrollo material es el logro de más felicidad y paz, si uno llevara su vida totalmente ocupada sólo con el desarrollo material e hiciera caso omiso de las necesidades de su vida espiritual, el cumplimiento de este objetivo básico probablemente no se alcanzaría.
Es evidente que las experiencias de la mente son mucho más agudas y profundas que las del cuerpo. Por lo tanto, si la continuidad de la mente persiste incluso después de la muerte, es fundamental que reflexionemos sobre nuestro destino después de la muerte. Es importante indagar si es posible, basándose en esta consciencia, que una persona alcance un estado permanente de paz y felicidad. De ser así, nos incumbe tomar la iniciativa y realizar los esfuerzos necesarios para alcanzar dicho estado.
Tipos y niveles de conciencia
Cuando hablamos superficialmente de conciencia, parece como si estuviéramos hablando de una sola entidad. Pero si analizamos más a fondo, descubrimos que existen varios tipos y niveles de conciencia. Ciertos tipos de conciencia son indeseables porque, al surgir, atormentan la mente del individuo, pero hay otros cuyo surgimiento trae calma y paz. Así pues, nuestra tarea ahora es discernir hábilmente entre estas dos categorías de conciencia.
En términos generales, la consciencia es de naturaleza clara y lúcida; es susceptible al cambio y la transformación. Por lo tanto, su naturaleza esencial es pura y clara, lo que sugiere que las ilusiones que contaminan la mente no han penetrado en ella. Todas las impurezas mentales, como la ignorancia y otras ilusiones que a menudo nos atormentan, son accidentales y, por lo tanto, no son aspectos indivisibles de nuestra mente. Dado que estas ilusiones, concepciones dualistas, etc., son inestables y residen solo temporalmente en nuestra consciencia, pueden aliviarse y finalmente erradicarse cuando se aplican adecuadamente las fuerzas que las oponen. Lograr tal hazaña marca el logro de una paz y una felicidad permanentes.
Como suelo comentar, en este mundo existen muchas categorías diferentes de personas: quienes se adhieren a alguna forma de creencia espiritual, quienes se oponen rotundamente a ella y quienes simplemente son indiferentes a la religión. Cuando las personas se enfrentan a situaciones adversas que desafían toda explicación racional, difieren en su capacidad para afrontarlas. Quienes no creen en ningún sistema espiritual, mientras se encuentren con situaciones que estén dentro del alcance de la comprensión humana, pueden afrontarlas. Pero cualquier circunstancia que escape a su comprensión les resulta impactante, y sus intentos de afrontarla resultan en frustración y ansiedad. Un practicante del dharma comprende mejor la vida y, por lo tanto, no perderá el coraje ni la esperanza, factores vitales para mantener la fuerza vital. Por lo tanto, la importancia del desarrollo espiritual en la vida es evidente; y en este sentido, creo que la doctrina budista tiene mucho que ofrecer.
Transformación: La práctica del Dharma
Nota del editor: Dharma es una palabra sánscrita con múltiples significados. El uso más común denota una "forma de vida" o un "proceso transformador". En este contexto, no solo se refiere al proceso en sí, sino también al resultado transformado.
Existen muchas maneras de practicar el dharma; estas varían de persona a persona. Algunas personas pueden renunciar por completo a la vida mundana y elegir el camino del ermitaño, dedicando todo su tiempo y energía a la meditación. Otras emprenden su práctica manteniendo una vida convencional en el mundo.
No se debe tener la idea errónea de que la práctica del dharma debe posponerse para el futuro, cuando se puede dedicar un tiempo específico; más bien, debe integrarse en la vida desde el momento presente. La esencia es vivir según los nobles principios del dharma y darle dirección y propósito. Si se adopta esta perspectiva, el dharma no solo será beneficioso para uno mismo como individuo, sino que también contribuirá al mejoramiento de la comunidad en la que se vive.
En general, el altruismo es la verdadera fuente de beneficio y felicidad en este mundo. Por lo tanto, si naciéramos en un ámbito donde el altruismo no fuera posible, nos encontraríamos en una situación desesperada, lo cual, afortunadamente, no es el caso. Como seres humanos, poseemos todas las facultades necesarias para el desarrollo espiritual, entre ellas la más preciada: el cerebro humano. Es fundamental que no desperdiciemos la gran oportunidad que nos brinda la humanidad, porque el tiempo es un fenómeno efímero que no espera. Es propio de las cosas experimentar un proceso de cambio y desintegración. Por lo tanto, es fundamental que nuestra vida humana tenga sentido.
El camino hacia la felicidad: el Uno y los Muchos
Como se explicó anteriormente, así como uno tiene el derecho natural de trabajar por su propia felicidad, todos los seres sintientes también lo tienen, en igual medida. ¿Cuál es, entonces, la diferencia entre uno mismo y los demás? La única diferencia radica en que cuando uno habla de sus propios asuntos, por muy importantes que sean, solo se preocupa por una persona, mientras que los asuntos de los demás conciernen al bienestar de innumerables seres vivos. La diferencia entre ambas preocupaciones radica en la cantidad.
Además, si uno fuera totalmente desconectado e independiente de los demás, su indiferencia hacia su bienestar sería comprensible, pero no es así. Todos los seres vivos sobreviven en dependencia de los demás; incluso nuestras experiencias de felicidad y sufrimiento surgen de nuestra interacción con los demás. La dependencia de los demás no se limita solo a la supervivencia diaria; nuestro desarrollo espiritual también depende de ellos.
Solo en relación con los demás se pueden cultivar cualidades humanas como la compasión universal, el amor, la tolerancia, la generosidad, etc. Incluso las nobles actividades del Buda surgen porque hay otros seres sintientes por quienes trabajar. Si se piensa así, se descubrirá que trabajar para el propio beneficio, descuidando por completo el bienestar ajeno, es muy egoísta y, por lo tanto, injusto. Al comparar el bienestar propio con el de los demás, se descubre que el bienestar ajeno es mucho más importante; por lo tanto, renunciar a los beneficios que le corresponden a una sola persona por el bien de otros innumerables es un acto justo y recto. Por el contrario, sacrificar el bienestar de muchos por el de uno mismo no solo es un acto sumamente injusto, sino también una insensatez.
En esta coyuntura, cuando poseemos la inteligencia para discernir entre el bien y el mal, y además podemos inspirarnos en los ejemplos de grandes bodhisattvas del pasado, debemos esforzarnos al máximo por revertir nuestra habitual perspectiva egocéntrica. Nuestra actitud hacia nuestro propio bienestar debe ser tal que nos abramos por completo al servicio de los demás, hasta el punto de que no exista en nosotros ni el más mínimo sentimiento de posesión hacia nuestras pertenencias ni hacia nuestro ser. Tenemos esta gran oportunidad ahora.
La práctica del altruismo o altruismo
Deberíamos alegrarnos de tener la valiosa oportunidad, como seres humanos, de practicar el altruismo, una práctica que, en mi opinión, constituye la mayor realización del valor humano. Me siento sumamente afortunado de poder hablar sobre la importancia y los méritos de un buen corazón y del altruismo.
Si persistimos en nuestras tendencias y comportamientos egocéntricos habituales a pesar de nuestro nacimiento humano, estaríamos desperdiciando una gran oportunidad. Nuestra permanencia en este mundo no debería ser la de ser un alborotador en la comunidad humana. Por lo tanto, es fundamental comprender la inestimable oportunidad presente y que esta solo se logra mediante la suma de muchas condiciones favorables.
Por nuestra parte, como practicantes del dharma, es fundamental poner en práctica los nobles principios de la doctrina budista en nuestras vidas y, así, experimentar los verdaderos frutos del dharma. Los practicantes del dharma deben dar buen ejemplo y demostrar el verdadero valor del dharma. De lo contrario, si nuestro dharma se queda solo en lo conceptual y no se transforma en experiencia, es posible que no alcancemos su verdadero valor.
Disciplinar la mente
La esencia de la práctica del dharma es generar disciplina mental, un estado mental libre de odio, lujuria e intenciones dañinas. Por lo tanto, todo el mensaje del buddhadharma podría resumirse en dos afirmaciones concisas: «Ayuda a los demás» y «Si no puedes ayudarlos, al menos no les hagas daño». Es un grave error pensar que, además de esta disciplina de las facultades físicas y mentales, existe algo más llamado «la práctica del dharma». El Buda ha enseñado en las escrituras diversos métodos, en algunos casos divergentes, para lograr dicha disciplina interior.
Esta tarea de establecer una disciplina interior puede parecer muy compleja y difícil al principio, pero si realmente nos esforzamos, veremos que no es tan complicada. Nos encontramos atrapados en la confusión de todo tipo de concepciones mundanas, emociones negativas, etc., pero si logramos descubrir la clave correcta mediante la práctica del dharma, podremos desentrañar este nudo de confusión.
El camino hacia la felicidad: Sé recto y bondadoso
Los practicantes del dharma deben tener como meta final no solo alcanzar la iluminación plena, sino también convertirse en personas rectas y bondadosas en esta vida. Supongamos que una persona normalmente es de mal genio, pero que, al escuchar las enseñanzas y practicarlas, cambia; esa es realmente la señal de haberse beneficiado del dharma. Las preguntas fundamentales, como si existe el renacimiento o no, y si la iluminación plena es posible, son difíciles de responder. Pero lo que es muy obvio para nosotros es que un estado mental positivo y una acción positiva conducen a mayor felicidad y paz, mientras que sus contrapartes negativas tienen consecuencias indeseables. Por lo tanto, si como resultado de nuestra práctica del dharma logramos aliviar nuestro sufrimiento y experimentar mayor felicidad, eso en sí mismo será un fruto suficiente para impulsarnos aún más en nuestra búsqueda espiritual.
Incluso si no pudiéramos alcanzar altas realizaciones espirituales en esta vida, pero si pudiéramos desarrollar la mente altruista de la bodichita, aunque fuera mínimamente, al menos podríamos percibir a todos los seres como nuestros amigos más cercanos. Si, por el contrario, nos aferráramos a la actitud egocéntrica y a la idea errónea de que las cosas existen de forma inherente, no habría posibilidad de una paz mental y una felicidad genuinas y duraderas, incluso si todos los seres a nuestro alrededor intentaran ser amables con nosotros. Podemos observar esta verdad en nuestra vida diaria. Cuanto más altruismo cultivamos a diario, más paz sentimos. De igual manera, cuanto más egocéntricos permanecemos, más frustraciones y problemas encontramos. Todas estas reflexiones nos llevan a concluir que un buen corazón y una motivación altruista son, sin duda, verdaderas fuentes de felicidad y, por lo tanto, auténticas joyas que conceden deseos.
La relevancia del desarrollo espiritual
El siglo XX fue una época marcada por la revolución en muchos campos del conocimiento humano. Durante los siglos XVIII y XIX, con descubrimientos científicos revolucionarios, la religión y la ciencia se distanciaron cada vez más. Mucha gente creía que quizás eran incompatibles.
Pero en este siglo, cuando la inteligencia humana se ha enriquecido tanto con los nuevos conocimientos derivados de importantes descubrimientos científicos, afortunadamente está surgiendo una nueva tendencia. Quienes se dedican a las disciplinas científicas están mostrando un renovado interés por los conceptos espirituales y morales y están dispuestos a reevaluar sus actitudes respecto a la relevancia del desarrollo espiritual para alcanzar una visión más completa de la vida y del mundo.
En particular, existe un creciente interés en la comunidad científica por el pensamiento filosófico budista. Soy optimista y creo que en las próximas décadas se producirá un gran cambio en nuestra visión del mundo, tanto desde la perspectiva material como espiritual.
Reproducido con permiso del editor,
Snow Lion Publications, Ithaca, NY 14851.
http://www.snowlionpub.com
Artículo Fuente
Camino a la Felicidad: Una Guía Práctica de los Estadios de la Meditación
por Su Santidad el Dalai Lama, Tenzin Gyatso.
En El Camino a la Felicidad, el Dalai Lama muestra cómo la visualización, la razón y la contemplación pueden desarrollarse sistemáticamente para potenciar el desarrollo personal. A partir de prácticas diseñadas para crear una perspectiva mental eficaz, Su Santidad guía hábilmente al estudiante hacia técnicas más avanzadas para desarrollar el potencial más profundo de la mente y la felicidad.
Para más información o para pedir este libro (2.ª edición, con portada diferente). También disponible en edición Kindle.
Sobre el Autor
Tenzin Gyatso nació en Amdo, Tíbet, en 1935 y fue reconocido como el Decimocuarto Dalai Lama, líder espiritual y temporal del Tíbet. Desde la toma del Tíbet por parte de China en 1959, ha presidido el Gobierno tibetano en el exilio, con sede en Dharamsala, India. Hoy en día, es reconocido mundialmente como un gran maestro espiritual y un incansable defensor de la paz. Es autor de numerosos libros, incluyendo su reciente... Ética para el Nuevo Milenio.
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