Hay una historia que ha surgido constantemente en mi trabajo a lo largo de los años y que encarna gran parte de lo que he aprendido sobre cómo cambian las personas. Es una historia que ha cumplido diversas funciones mientras lidiaba con las cosmovisiones, a veces contrapuestas, del budismo y la psicoterapia, pero que, en última instancia, señala el camino hacia su integración.
Es uno de los relatos de Nasrudín, una amalgama sufí de sabio y necio, con quien a veces me he identificado y otras veces me ha desconcertado. Posee el don peculiar de expresar nuestra confusión básica y, al mismo tiempo, abrirnos a nuestra sabiduría más profunda.
Escuché esta historia por primera vez hace muchos años de uno de mis primeros maestros de meditación, Joseph Goldstein, quien la utilizó como ejemplo de cómo las personas buscan la felicidad en sentimientos placenteros inherentemente fugaces y, por lo tanto, insatisfactorios.
Nasrudín y la llave
La historia trata de cómo unas personas encontraron a Nasrudín una noche arrastrándose sobre manos y rodillas bajo un poste de luz.
¿Qué buscas?, le preguntaron.
"He perdido la llave de mi casa", respondió.
Todos bajaron a ayudarle a buscar, pero después de un tiempo de búsqueda infructuosa, a alguien se le ocurrió preguntarle dónde había perdido la llave en primer lugar.
"En la casa", respondió Nasrudín.
«Entonces, ¿por qué miras debajo de la farola?», le preguntan.
—Porque aquí hay más luz —respondió Nasrudín.
Supongo que debo identificarme con Nasrudín por haber citado esta historia tan a menudo. Buscar mis llaves es algo que puedo entender. Me conecta con una sensación de extrañeza, o anhelo, que experimenté bastante en mi vida, un sentimiento que solía asociar con una vieja canción de reggae de Jimmy Cliff llamada "Sentado en Limbo."
Buscando la llave
En mi primer libro (Pensamientos sin pensador), Usé la parábola para hablar del apego de las personas a la psicoterapia y sus miedos a la espiritualidad. Sostuve que los terapeutas están acostumbrados a buscar en ciertos lugares la clave de la infelicidad de la gente. Son como Nasrudín, que mira bajo la farola, cuando podrían beneficiarse más mirando dentro de sus propias casas.
En mi próximo libro (Desmoronarse sin desmoronarse), volví a esta historia indirectamente cuando describí cómo me quedé fuera de mi coche en marcha mientras intentaba salir de un retiro de meditación que acababa de terminar. Sabía que había dejado las llaves dentro del coche (¡estaba al ralentí justo delante de mí, por Dios!), pero aun así me sentí obligado a buscarlas en el suelo por si acaso me salvaba milagrosamente.
Quedarme fuera de mi coche, con él funcionando sin mí, me pareció una metáfora adecuada para algo parecido al título de mi primer libro, Pensamientos sin pensador. Algo así como un coche sin conductor, o, en este caso, un conductor sin su coche.
Humillado por mi propia ineptitud, me sentí más cercano a Nasrudín en mi segunda lectura de su historia. En lugar de verlo simplemente en su estado de insensatez, como un sustituto de los psicoterapeutas que buscan la clave donde no deben, ahora sentía compasión por Nasrudín, aliado con él en su búsqueda en vano de lo que sabía que no estaba allí.
¿Cuál es el mensaje?
Pero no fue hasta un tiempo después, cuando me encontré con la misma historia en la obra de otra persona, que pude apreciarla de otra manera. En un maravilloso libro titulado Zen ambivalenteLawrence Shainberg contó cómo esta misma parábola cautivó su imaginación durante diez años.
Él también creía entenderlo. La moraleja, concluyó, es buscar dónde está la luz, ya que la oscuridad es la única amenaza. Pero un día decidió pedirle su interpretación a su maestro zen japonés (quien, como lo describe Shainberg, es un personaje maravillosamente cautivador).
"¿Conoces la historia de Nasrudín y la llave?", preguntó Shainberg a su maestro.
"¿Nasrudin?" respondió el roshi. "¿Quién es Nasrudín?"
Después de que Shainberg le describió la historia, su maestro pareció no darle importancia, pero un tiempo después el Roshi volvió a mencionarlo.
"Entonces, Larry-san, ¿qué está diciendo Nasrudín?" preguntó el maestro zen a su discípulo.
"Te lo pregunté, Roshi."
"Fácil", dijo. "Mirar es la clave".
Encontrar un yo más auténtico
Esta respuesta fue sumamente satisfactoria; además de tener la concisión que esperamos del Zen, me hizo ver la situación desde una perspectiva nueva. El roshi de Shainberg dio en el clavo.
La actividad de Nasrudín no fue en vano después de todo; estaba demostrando algo más fundamental de lo que parecía inicialmente. La clave era solo un pretexto para una actividad con su propia lógica. Freud desarrolló una forma de ver las cosas, y Buda descubrió otra. Tenían importantes similitudes y diferencias distintivas, pero ambos estaban motivados por la necesidad de encontrar una forma de ser más auténtica, un yo más auténtico.
Extraído con permiso de Broadway, una división de Random House, Inc.
Todos los derechos reservados. Ninguna parte de este extracto puede ser reproducida
o reproducirse sin el permiso por escrito del editor.
Artículo Fuente
Seguir siendo: el budismo y el camino del cambio
por el Dr. Mark Epstein
Información / Encargar este libro
Sobre el Autor
Mark Epstein, MD, es el autor de Pensamientos sin pensador y Desmoronarse sin desmoronarse al igual que Seguir SiendoPsiquiatra de consulta privada, reside en la ciudad de Nueva York. Ha escrito numerosos artículos para... Yoga Journal y O: The Oprah Magazine. Visite su sitio web en http://markepsteinmd.com/
