Imagen de Carlos Alvarenga
Resumen del artículo: Este artículo se basa en diversas experiencias espirituales y personales y destaca cómo cuestionar las creencias y desarrollar una guía interna puede conducir a una mayor sabiduría, autoconciencia y autenticidad. Al ir más allá de la dependencia de autoridades externas y alimentar nuestras propias ideas, sentimientos e intuiciones, podemos crear una vida más plena y equilibrada.
Reclamando el pensamiento independiente y el derecho a dudar
por Connie Zweig, Ph.D.
Aunque es posible que necesitemos una autoridad externa como guía en algunas etapas de la vida, en otras necesitamos desarrollarnos más allá de estas figuras paternas y cultivar nuestros recursos internos: nuestras propias ideas, creencias, sentimientos, intuiciones, imágenes y acciones.
Un montón de preguntas
En su libro El doble espejo, El estudiante de budismo tibetano Stephen Butterfield describió el proceso de renunciar a sus dudas y consultas para seguir un camino budista. Tenía muchas preguntas para su maestro, Trungpa Rinpoche. Pero el maestro respondió: “No intelectualices demasiado. Simplemente haz las prácticas y su sabiduría acumulada se hará evidente a medida que avanzas”.
Butterfield intentó seguir este consejo, pero nunca pudo silenciar por completo sus preguntas ni encontrar respuestas satisfactorias. En cambio, sus preguntas pasaron a la clandestinidad, desterradas a la sombra, para poder ganarse la aceptación de Trungpa, pertenecer a la sangha y recibir iniciaciones.
Después de una larga serie de decepciones y traiciones, Butterfield ya no pudo soportar la tensión entre el sustento de su experiencia interior y la destructividad de su organización y sus maestros. Dejó de practicar.
Y todas sus preguntas surgieron: aquellas que había ignorado porque eran demasiado amenazantes y aquellas que había evitado cuidadosamente porque creía que bloquearían su camino. Algunas preguntas eran demasiado básicas para hacerlas sin avergonzarse. Otros revelaron orgullo y egoísmo o resistencia al gurú, lo cual fue fatal.
¿Por qué estaba haciendo las prácticas? ¿Qué tenían que ver con la iluminación? ¿Es el budismo un vehículo, una muleta o un caparazón, útil sólo hasta que salgamos de él? ¿Existe el budismo al margen de la actividad de las mentes que lo utilizan como marco de referencia? ¿Estaban los hombres vestidos con túnicas ante quienes se había inclinado una y otra vez más despiertos que los demás? Si no lo eran, ¿quién lo era? Y, finalmente, si sus preguntas volvían como resultado de no practicar, ¿entonces su práctica las estaba reprimiendo?
Pérdida del pensamiento independiente
Esta pérdida de pensamiento independiente puede ocurrir dentro de cualquier tradición. Un ex miembro de la Iglesia de Dios Mundial de Herbert W. Armstrong me dijo que cuando las predicciones del “profeta” sobre el fin del mundo no se hicieron realidad, le aterrorizó cuestionar su validez. Todavía tenía la esperanza de que, en Armagedón, sería salvo con el resto de los fieles. Así que acalló sus dudas.
Pero, años más tarde, cuando surgieron las acusaciones de incesto por parte de Armstrong, las dudas de mi cliente surgieron con fuerza en su conciencia: Quizás Armstrong no era todo perfecto ni lo sabía todo. Quizás tenía defectos. O pervertido. La fuerza sísmica de esos pensamientos sacudió su sistema de creencias y lo abrió. Lentamente y con apoyo, trabajó para desarrollar una visión más compleja y matizada de su maestro religioso. Llegó a ser capaz de valorar ciertas cualidades de Armstrong y rechazar otras, apreciar ciertas enseñanzas y rechazar otras para sí mismo.
Tomar sus propias decisiones
Un proceso similar ocurrió con un cliente que se crió en la iglesia de la Ciencia Cristiana. Cuando sus padres ancianos, que fueron miembros durante toda su vida, enfermaron gravemente y tuvieron que elegir entre usar medicamentos o enfrentar la muerte, ambos acudieron a un médico por primera vez en sus vidas. Como resultado, su iglesia los rechazó.
Mi cliente informó: “Fue horrible ver cómo estos dos ancianos eran abandonados por la misma iglesia a la que habían apoyado. Había visto curaciones milagrosas y había sentido la dulzura de la comunidad. Pero con este acto de juicio y rechazo hacia mis padres, todas mis dudas se derrumbaron”.
Nuestros líderes e instituciones religiosas nos enseñan que debemos elegir entre la fe y la duda. Entonces, para ser creyentes, enterramos nuestras dudas y adoptamos los idiomas y creencias de nuestras comunidades. Nuestro anhelo de certeza y nuestra intolerancia a la ambigüedad nos llevan a buscar respuestas simples en blanco y negro.
Como resultado, damos a los demás el poder de definir nuestras vidas. Limitan cómo gastamos nuestro tiempo y dinero, comemos, nos vestimos, tenemos relaciones sexuales, nos casamos y en qué creemos. Delimitan el pensamiento correcto del incorrecto. Definen quién está del lado de Dios y quién no. Proclaman quién irá al cielo o se iluminará y quién no. Como creyentes, ganamos certeza, acceso a lo sagrado y a la promesa de salvación. Por lo tanto, nuestras preguntas se vuelven tabú, pensamientos prohibidos que amenazan con derribar el sistema de creencias.
Cultivando la fe para dudar y cuestionar
En cambio, sugiero que cultivemos la fe para dudar: la confianza para explorar de manera más completa y honesta lo que realmente creemos. Nuestros pensamientos prohibidos pueden mostrar el camino; pueden guiarnos hacia la sombra, donde, como un tesoro escondido, nuestras ideas, opiniones y dudas repudiadas permanecen latentes.
Cuando comencé a separarme de mi comunidad de meditación, recuerdo haber pensado que debía haber algún valor en el apego emocional, que en mi tradición se consideraba una trampa en el samsara, el mundo transitorio del sufrimiento. Hasta que ese pensamiento se me ocurrió, creía profundamente que el único camino hacia la liberación era permanecer libre de todo apego, ya fuera a la comodidad, el amor, el dinero, la belleza u otro ser humano.
Pero ese pensamiento prohibido abrió una puerta bien cerrada. Pude ver que mi apego al desapego tenía raíces emocionales profundamente personales. Esa premisa espiritual apoyó mis terrores a la intimidad, la sexualidad, el fracaso y la muerte. Poco a poco llegué a creer que necesitaba afrontar esos miedos atravesándolos, en lugar de evitándolos. Necesitaba hacer un viaje psicológico a través de mis miedos antes de alcanzar un nivel de conciencia o una etapa de conciencia en la que el desapego emergería espontáneamente.
Esto me llevó a ordenar otras enseñanzas que había absorbido sin discriminación. Por ejemplo, antes de convertirme en profesora de meditación, había sido activista política. Pero cuando llegué a creer que la meditación llegaba a la fuente de los problemas (la conciencia) y, por tanto, que no tenía sentido luchar contra los síntomas, detuve toda acción política y social.
Hoy veo la estrechez de esta suposición. Una práctica espiritual puramente introvertida y sin ningún compromiso social corre el riesgo de ensimismarse. También corre el riesgo de coludir con sistemas políticos y económicos sexistas, racistas, opresivos y corruptos y, por tanto, de aumentar el sufrimiento de otros seres humanos.
Llegué a la conclusión de que, si bien mi práctica tenía un gran valor en la línea de desarrollo espiritual, tenía severos límites. Y algunas de las enseñanzas que lo rodeaban eran inadecuadas o incluso destructivas tal como se vivían en Occidente. Esta distinción me permitió recuperar mi pensamiento independiente y mi fe para dudar. Pude afirmar mi santo anhelo y al mismo tiempo aclarar hasta qué punto mi actitud hacia la meditación había obstaculizado mi desarrollo emocional, cognitivo y político.
Finalmente, pude comenzar a sostener tanto el lado positivo como el negativo de mi experiencia, lo que me permitió sanar los opuestos internos que acompañan al pensamiento en blanco y negro: luz y oscuridad, masculino y femenino, creyente e infiel, sagrado y secular.
Espiritualidad madura: mantener la tensión de los opuestos
Con una espiritualidad madura, podemos mantener la tensión de los opuestos, como lo inmanente y lo trascendente, y ver la belleza en las paradojas, como la de un ser humano que es sabio y tiene una sombra. El pensamiento paradójico –ambos/y– nos libera de la superioridad moral del pensamiento de uno u otro. Y puede liberarnos lentamente de la necesidad de certeza y abrirnos al misterio de la vida.
Finalmente, podemos aprender o, en algunos casos, reaprender cómo definir nuestros propios valores y componer nuestras propias vidas. El objetivo aquí no es, como sugieren los desprogramadores de sectas, simplemente normalizar a quienes abandonan las comunidades espirituales; no es para ayudar a los creyentes desilusionados a conformarse o adaptarse a los valores convencionales. El resultado de ese enfoque es regresivo, y el estudiante que considera sus años de compromiso como “años perdidos” a menudo se arrepiente. Entonces el maestro o el grupo son vistos como malos, y la familia o la sociedad se vuelven buenas, lo que conduce a la división opuesta que implica la membresía.
Más bien, nuestro objetivo es integrar y ir más allá de nuestras experiencias individuales y grupales en la espiritualidad de tal manera que la evolución continúe. Incluimos y trascendemos esas ideas, como dice Ken Wilber. A medida que muere la persona espiritual pasada con todos los roles y valores que la acompañan, nace una nueva vida.
Copyright 2023. Todos los derechos reservados.
Adaptado con permiso del editor,
Park Street Press, una huella de Intl Traditions Intl.\
Conclusión del artículo: Cultivar los recursos internos y abrazar la fe para dudar son pasos cruciales hacia el crecimiento personal y espiritual. Al cuestionar nuestras creencias y explorar nuestra sabiduría interior, podemos liberarnos de los límites de las rígidas autoridades externas y descubrir nuestro verdadero potencial. Este viaje no sólo mejora nuestra autoconciencia sino que también conduce a una vida más auténtica y equilibrada. Acepta el poder de la duda y la riqueza de tus recursos internos para transformar tu vida.
Fuente del artículo:
LIBRO: Encontrando la sombra en el camino espiritual
Encontrando la sombra en el camino espiritual: la danza de la oscuridad y la luz en nuestra búsqueda del despertar
por Connie Zweig.
Dentro de cada uno de nosotros hay un anhelo espiritual que nos impulsa a unirnos con algo más grande que nosotros mismos, a despertar a nuestra unidad con toda la vida. Sin embargo, no importa el camino espiritual que elijamos, inevitablemente nos encontramos con nuestra propia sombra, esos aspectos inconscientes de nosotros mismos que reprimimos o negamos, o las sombras de nuestros maestros y sus deseos secretos sobre el dinero, el sexo y el poder. Encontrar la sombra puede descarrilar el viaje, pero, según Connie Zweig, Ph.D., podemos aprender a recuperarnos de la pérdida de la fe y pasar de la ingenuidad espiritual a la madurez espiritual.
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Sobre el autor
Connie Zweig, Ph. D., es un psicoterapeuta jubilado, ex editor ejecutivo de Jeremy P. Tarcher Publishing, ex columnista de Esquire revista y colaborador del LA Times. Conocida como la Experta en las Sombras, es coautora de Encuentro con la sombra y Romanzando la sombra y autor de Encontrando la sombra de la espiritualidad y una novela, Una polilla a la llama: la vida del poeta sufí Rumi.
Visite el sitio web del autor: ConnieZweig.com
