El obispo Mark Seitz y los sacerdotes de su diócesis se arrodillaron durante 8 minutos y 46 segundos para honrar a George Floyd, El Paso, el 1 de junio de 2020. Cortesía de Corrie Boudreaux / El Paso Matters, CC BY-ND

Dos días después de que el obispo católico de El Paso, Mark Seitz, se arrodilló con una docena de otros sacerdotes en un oración silenciosa por George Floyd con un cartel de "Black Lives Matter", recibió una llamada telefónica del Papa Francisco.

En una época anterior, Seitz, el primer obispo católico conocido en unirse a las protestas contra el racismo provocadas por el asesinato de Floyd, podría haber esperado la censura del Vaticano, que a menudo se asocia con el conservadurismo social.

En cambio, Steitz le dijo al sitio de noticias de Texas El Paso importa, el Papa "me agradeció."

Días antes el papa Francisco tenía publicó un mensaje para los estadounidenses en el sitio web del Vaticano diciendo que "presenció con gran preocupación los inquietantes disturbios sociales" en los Estados Unidos y calificó la muerte de Floyd como "trágica".

"Mis amigos", escribió, "no podemos tolerar ni hacer la vista gorda ante el racismo y la exclusión de ninguna forma y, sin embargo, pretender defender lo sagrado de toda vida humana".

Francisco es visto como un papa progresista, pero estos no son ejemplos aislados de sus valores personales. Como un erudito de religión y política, Reconozco que tanto las acciones de Steitz como la aprobación del Papa reflejan un compromiso distintivo con la justicia social que ha entrado en la corriente principal católica en los últimos 50 años.

El obispo Seitz en 2019 con migrantes en la frontera entre Estados Unidos y México. Mario Tama / Getty Images

Cambio de rol social

Este compromiso ha transformado una tradición católica milenaria de valorar la paz sobre la justicia.

Escribiendo en el caos que rodea la caída del Imperio Romano, el destacado teólogo del siglo V San Agustín afirmó que la paz fue el mayor bien que los humanos pueden alcanzar en la Tierra. Aunque tanto la paz como la justicia son valiosas, Agustín creía, la paz, es decir, el orden civil, tiene prioridad. Pensaba que la justicia no podía sostenerse en medio de la violencia.

Muchos obispos, sacerdotes y teólogos desde Agustín han usado argumentos similares para criticar los cambios sociales y legitimar el status quo, insistiendo en que los fieles deben soportar las injusticias mundanas y buscar su recompensa en el cielo. Esta teología moral proporcionó justificación para que la iglesia se aliara con las élites económicas, políticas y militares, desde reyes medievales a Dictadores latinoamericanos.

Eso comenzó a cambiar con el Concilio Vaticano II de 1962 a 1965, que reunió a obispos de todo el mundo para reevaluar el papel de la iglesia en la sociedad moderna. El consejo de documento final del lado de la justicia social.

Al invertir el pensamiento de Agustín, los obispos católicos afirmaron que la paz no puede "reducirse al mantenimiento de un equilibrio de poder entre los enemigos". Afirmaron que la única forma de lograr una paz duradera era abordar las fuentes de los disturbios.

Como dijo el papa Pablo VI en 1972: "Si quieres la paz, trabaja por la justicia".

El p. Joseph Rahal de Washington, DC honra a George Floyd el viernes 5 de junio de 2020. Tom Williams / CQ-Roll Call, Inc a través de Getty Images

Liberación a cualquier precio

La retórica del papa Pablo hizo eco de una principio central de la teología de la liberación, un movimiento católico que estaba emergiendo de América Latina al mismo tiempo.

Los teólogos de la liberación ven la violencia no como un defecto individual sino como una característica de estructuras sociales o políticas injustas. Esta "violencia institucionalizada", como el El teólogo peruano Gustavo Gutiérrez lo llamó, es la causa raíz de toda violencia, incluida la represión del gobierno y los levantamientos populares contra esa represión.

Delegados de teología de la liberación en su sexta reunión internacional, en 1986. Bernard Bisson / Sygma a través de Getty Images)

La mejor manera de evitar la violencia, ya que El arzobispo Oscar Romero de El Salvador escribió en 1979, es "garantizar un estado verdaderamente democrático, uno que defienda los derechos fundamentales de todos sus ciudadanos, basado en un orden económico justo".

Bajo el liderazgo de Romero, grandes sectores de la Iglesia Católica Salvadoreña respaldaron el levantamiento popular contra el régimen militar opresivo del país en lo que se convirtió en la Guerra Civil Salvadoreña. Líderes católicos y laicos También apoyó movimientos de oposición en Nicaragua, Brasil, Chile y otros países latinoamericanos.

Romero, quien fue asesinado en 1980, se convirtió en un santo católico en 2018.

No 'ambos lados'

Los teólogos de la liberación creen que quienes buscan el cambio deberían emplear métodos pacíficos siempre que sea posible. Pero cuando las protestas no violentas y los canales legislativos resultan infructuosos o se enfrentan a la violencia, pueden ser necesarias nuevas tácticas.

"La iglesia no puede afirmar, de manera simplista, que condena todo tipo de violencia" Romero escribió.

Romero criticó a los "moderados" salvadoreños que consideraban que la violencia en ambos lados de la guerra civil del país era igualmente errónea, lo que implica una igualdad moral entre quienes defienden las injusticias y quienes las desafían. La iglesia, insistió, debe ponerse del lado de las víctimas de la violencia institucionalizada.

Arzobispo Oscar Romero en San Salvador en 1979. Alex Bowie / Getty Images

Este principio, conocido como la "opción preferencial por los pobres", guió la decisión del obispo Seitz de protestar en El Paso.

"Cuando la religión se estanca, podemos olvidar que la Palabra siempre viene a nosotros crucificada e impotente", Seitz le dijo al National Catholic Reporter el 4 de junio para explicar su protesta silenciosa. En la tradición cristiana, "la Palabra" se refiere a Jesús, la palabra de Dios encarnada.

Seitz luego citó al destacado teólogo de mediados de siglo Cono de james, quien dijo que los cristianos estadounidenses deben luchar por la justicia racial porque, "en Estados Unidos, la Palabra es torturada, negra y linchada".

Esta no es la primera vez que Seitz se pone del lado de los más marginados de la sociedad. En marzo de 2019, él se disculpó con los migrantes por su tratamiento en la frontera entre Estados Unidos y Texas.

"Decir ... que las vidas de los negros importan es solo otra forma de repetir algo que los Estados Unidos parecemos olvidar tan a menudo", continuó Seitz: "Que Dios tiene un amor especial por los olvidados y los oprimidos".

Sobre el Autor

Anna L. Peterson, profesora de religión, Universidad de Florida

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