En febrero de 2021, el Consejo Innu de Ekuanitshit y la Municipalidad Regional del Condado de Minganie declararon al Muteshekau Shipu (Río Magpie) una persona jurídica, una medida que puede brindar una mayor certeza para el futuro de este majestuoso río. (Río boreal)

El Muteshekau Shipu (río Magpie) recorre casi 300 kilómetros en la región Côte-Nord de Québec. El río es culturalmente importante para los innu y es popular entre los remadores de aguas bravas y los balseros.

A pesar de los esfuerzos para proteger el río, Muteshekau Shipu sigue amenazado por posibles nuevos desarrollo de represas hidroeléctricas. Pero, en febrero de 2021, el Consejo Innu de Ekuanitshit y la Municipalidad del Condado Regional de Minganie declararon la Muteshekau Shipu (río Magpie) a persona legal, un movimiento que puede brindar mayor certeza para el futuro de este majestuoso río.

Aunque es una novedad en Canadá, otorgar personalidad jurídica a entidades naturales es parte de un movimiento global reconocer los derechos de la naturaleza en la ley. Las comunidades indígenas de todo el mundo están a la vanguardia en la defensa de los derechos de los ríos, bosques y montañas sagrados y ancestrales. Reconocer los derechos de la naturaleza es una oportunidad para elevar el poder de las leyes y cosmovisiones de los pueblos indígenas en beneficio de todos los pueblos.

Los valores extractivos, la creencia de que las entidades naturales son recursos que se pueden utilizar para el beneficio humano con poca consideración por su bienestar y longevidad, están profundamente arraigados en los sistemas legales y económicos de Canadá.

Estos valores influyen en las ideologías que están en la raíz de nuestra biodiversidad y crisis climáticas. Estas ideologías justifican la transformación de los ríos, los bosques y la atmósfera en mercancías y propiedad privada bajo nuestro propio riesgo. Reconocer a las entidades naturales como personas jurídicas y consagrar sus derechos en la ley es una innovación jurídica prometedora.

Derechos de la naturaleza

On 23 de febrero, 2021, la Alianza para la Protección del Río Magpie / Muteshekau Shipu reconoció nueve derechos del río. Estos incluyen los derechos a evolucionar naturalmente y a estar protegido, a estar libre de contaminación y a demandar.

Los miembros del Consejo Innu de Ekuanitshit, parte de la alianza, ahora serán los guardianes del río. Esto significa que aquellos con relaciones duraderas con Muteshekau Shipu se les confiará formalmente el cuidado del río para las generaciones futuras.

“Designar al río como una persona jurídica fue el mensaje más claro que pudimos enviar”, nos dijo en una entrevista el jefe Jean-Charles Piétacho del Consejo Innu de Ekuanitshit. “Nunca habrá represas en este río. El río se protege a sí misma, nosotros protegemos el río, todos estamos protegidos. Creo que el mensaje es muy claro ".

En 2017, el Parlamento de Nueva Zelanda reconoció lo que los líderes maoríes habían estado diciendo durante generaciones: que el río Whanganui es un ser vivo y debería tener los derechos, deberes, poderes y responsabilidades de una persona. (Shutterstock)

Impulsadas por la degradación ambiental generalizada y los crecientes movimientos por los derechos indígenas, las comunidades indígenas de todo el mundo están liderando el camino en la defensa de los derechos de los ríos sagrados y ancestrales. Esto incluye las relaciones tribales maoríes con los Río whanganui en Aotearoa Nueva Zelanda, el papel de las comunidades indígenas y afrocolombianas en el Río Atrato en Colombia, y la concesión por el Consejo Tribal Yurok de derechos legales de personalidad a los Rio klamath a través de una ordenanza en los Estados Unidos.

La idea de que la naturaleza es un ser sensible no es nueva para los pueblos indígenas y otros pueblos tradicionales. “La visión de los Innu es que la Naturaleza está viva. Todo está vivo ”, dijo el cacique Piétacho.

Leyes indígenas: relaciones y responsabilidades

El reconocimiento de los derechos de la naturaleza son expresiones modernas de leyes indígenas que se practican desde hace mucho tiempo. Las leyes indígenas son tan diversas como las culturas indígenas, pero comparten el entendimiento de que los seres humanos son una parte integral del mundo natural. Estas leyes enfatizan el respeto por todos los seres y las responsabilidades de cuidar las tierras y las aguas. Los árboles, las montañas y las plantas son parientes, no productos básicos que puedan ser de propiedad privada y explotados.

Cuatro presas a lo largo del río Klamath, que fluye a través del territorio de Yurok, se eliminarán para comenzar la restauración del río que corre desde Oregón hasta el norte de California. (Foto AP / Gillian Flaccus)

El movimiento por los derechos de la naturaleza puede parecer radical para algunas personas. Desafía valores eurocéntricos como el dominio humano sobre el mundo natural, que se considera en gran parte inanimado. El movimiento conservacionista en sí se basa en una cosmovisión que ve "Desierto" como algo separado estar protegido de los humanos. El movimiento de conservación de la “fortaleza” es ideológicamente no acorde con las formas indígenas de pensar acerca de ser parte de la naturaleza. Esta creencia se utilizó para justificar la fuerza reubicación de muchos pueblos indígenas de sus territorios para establecer parques y áreas protegidas.

Los derechos entendidos a través de una lente occidental, liberal e individualista pasan por alto las responsabilidades colectivas con el mundo natural. “Sinceramente, creo que Québec y Canadá no cumplieron con su responsabilidad; no están protegiendo al río del desarrollo ”, dijo el jefe Piétacho.

Unir los sistemas legales occidentales e indígenas a través de un enfoque de derechos de la naturaleza es una herramienta para alentar un vista cincéntrica del mundo, que ve a los humanos como "parte de una familia ecológica extendida que comparte ascendencia y orígenes".

Las leyes indígenas reflejan y refuerzan las cosmovisiones relacionales que ven a las entidades vivientes como parientes, no como recursos. Esto, a su vez, da forma a la conducta social que enfatiza el respeto y la responsabilidad hacia el mundo natural. Los arreglos de gobernanza innovadores son un medio a través del cual se pueden entretejer distintas visiones del mundo y leyes asociadas.

Modelos de gobernanza innovadores

Los ríos hablan, pero dado que las leyes e instituciones occidentales no están diseñadas para escuchar, las personas deben actuar como intermediarias que expresan perspectivas en su nombre. Las leyes indígenas están bien posicionadas para conceptualizar las estructuras de toma de decisiones necesarias para dar vida a la personalidad jurídica.

En 2014, T?hoe iwi (maorí) y el gobierno de Nueva Zelanda otorgaron personalidad jurídica a Te Urewera, un bosque ancestral y antiguo parque nacional. Crearon una junta responsable de tomar decisiones en beneficio de Te Urewera. T?hoe, como hijos de Tu Urewera, le dan expresión a través del tablero.

En el norte de Canadá, la Primera Nación ?utsël K'é Dene estableció Thaidene Nëné como un Área Indígena Protegida bajo la ley Dene. También está protegido como parque y área de conservación según la legislación canadiense y territorial (Territorios del Noroeste). El consejo de administración, Thaidene Nëné Xa? ¿Papá? ¿Ya??, está compuesto por miembros de la Primera Nación ?utsël K'é Dene, el Gobierno de Canadá y el Gobierno de los Territorios del Noroeste. Una vez nombrados, los miembros ya no representan a sus organizaciones, sino que hablan en nombre de Thaidene Nëné.

Iniciativas lideradas por indígenas

Ejemplos como Thaidene Nëné son la excepción y no la norma en Canadá, aunque esto puede estar cambiando. Hay un mandato nacional para apoyar iniciativas de conservación lideradas por indígenas y promover la reconciliación. Este apoyo combinado con el liderazgo indígena y las innovaciones legales que lo acompañan presentan nuevas oportunidades para el cuidado de la tierra y las aguas.

Actualmente se están llevando a cabo muchas iniciativas similares lideradas por indígenas, respaldadas por programas que incluyen el Programa Bioneers Indigeneity, RIVER (Revitalizando los valores indígenas para la regeneración de la Tierra), el Conservación a través de la reconciliación asociación, RELAJAR (Revitalizando la Ley Indígena de Tierra, Aire y Agua) y la Red mundial por los derechos de la naturaleza.

La declaración del río Muteshekau Shipu, y el papel de tutela legal de los innu, es un ejemplo del que los gobiernos pueden aprender. “Si el gobierno quiere proteger la naturaleza de manera efectiva, debe considerar esta opción para que las áreas protegidas estén protegidas junto con nuestros derechos”, dijo el Jefe Piétacho.

Para crear un futuro justo y habitable para todos nuestros familiares (humanos y de otro tipo), las leyes y políticas canadienses necesitan más innovación. Conferir la personalidad jurídica a entidades naturales es una intervención prometedora cuando los pueblos indígenas representan a estas entidades. Eleva la posición de la naturaleza para todos los pueblos y respeta las leyes de los pueblos indígenas.

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Este artículo apareció originalmente en La conversación