Cuando la religión se puso del lado de la ciencia: lecciones medievales para sobrevivir a la pandemia El libro bíblico de Ezequiel describe una visión de lo divino que los filósofos medievales entendieron como revelando la conexión entre religión y ciencia. Por Matthaeus Merian (1593-1650), CC BY-NC

Frente a una serie de reacciones graves del paciente a la Enfermedad de COVID-19, los médicos y las enfermeras a veces han tenido problemas para encontrar opciones de tratamiento viables. Pero cuando examinamos las respuestas al virus basadas en la fe, la guía espiritual ha resultado aún más difícil de alcanzar.

Pautas para líderes religiosos de los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades Anime a los grupos a limpiar las superficies y limitar las reuniones o reuniones. Pero no abordan los efectos emocionales que las víctimas de COVID-19, y aquellos de nosotros que vive con miedo de contraerlo, podría experimentar.

Figuras religiosas como el Papa Francisco han compuesto oraciones por protección contra el coronavirus. Pero la idea de la oración como una parte vital de cualquier respuesta al COVID-19 puede parecer inapropiada o incluso irresponsable para algunos en un mundo que a menudo ve a la medicina y la religión como polos opuestos: uno se vuelve hacia la ciencia y el otro hacia Dios.

Como historiador social del mundo islámico medieval, Pienso y escribo sobre el papel de la religión en la vida diaria. Ver cómo la gente pensaba sobre la ciencia y la religión en el pasado puede informar el enfoque del mundo contemporáneo para COVID-19.


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Plagas: un hecho de la vida

Las plagas eran un hecho de la vida en los mundos antiguos y medievales. Cartas personales del El Cairo Geniza - un tesoro de documentos de los judíos del Egipto medieval - atestiguan que los episodios de enfermedad generalizada fueron tan comunes que los escritores tenían diferentes palabras para ellos. Varían desde un simple brote: wab??, o “enfermedad infecciosa” en árabe - a una epidemia - dever gadol, hebreo para "pestilencia masiva", que recuerda el lenguaje de las 10 plagas de la Biblia.

Cuando la religión se puso del lado de la ciencia: lecciones medievales para sobrevivir a la pandemia Fragmento de El Cairo Geniza, celebrado en Cambridge, muestra una carta escrita a mano por Moses Maimonides. Fue descubierto a finales del siglo XIX. Culture Club / Getty Images

Durante la época del jurista y filósofo. Moses Maimonides (1138-1204), quien dirigió la comunidad judía de Egipto, Fus??? (El Cairo Viejo) enfrentado una plaga tan desalentadora en 1201 que la población judía de la ciudad nunca volvió a su antigua gloria.

¿Castigo divino?

Las personas religiosas a lo largo de la historia a menudo vieron las plagas como la manifestación de la voluntad divina, como un castigo por el pecado y una advertencia contra la laxitud moral. Hoy, una minoría escucha el mismo coro. Como persona judía, me da vergüenza leer que un El rabino fue citado recientemente diciendo que COVID-19 era un castigo divino para los desfiles del orgullo gay..

En la opciónUna sociedad mediterránea", El investigador de Geniza, SD Goitein, describe la reacción de Maimónides a la plaga:" Independientemente de lo que los filósofos y teólogos de esa época pudieran haber dicho sobre la capacidad del hombre para influir en las decisiones de Dios por sus hechos, el corazón creía que podían ser eficaces, intensos y sinceros. la oración, la limosna y los ayunos podrían alejar la catástrofe ".

Pero la comunidad judía también se ocupó de la enfermedad de otras maneras, y su respuesta integral a las epidemias revela una asociación, no un conflicto, entre la ciencia y la religión.

Ciencia y religion

En la época medieval, pensadores como Maimónides combinaron el estudio de la ciencia y la religión. Como explica Maimónides en su obra maestra filosófica "La guía para los perplejos", Creía que estudiar física era un precursor necesario de la metafísica. En lugar de ver la religión y la ciencia como enemigas entre sí, las vio como un apoyo mutuo.

De hecho, los estudiosos de los textos religiosos complementaron sus estudios con escritos centrados en la ciencia. El contemporáneo islámico de Maimónides, Ibn Rushd (1126-1198), es un ejemplo perfecto. Aunque un importante filósofo y pensador religioso, Ibn Rushd también hizo contribuciones significativas a la medicina, incluyendo sugiriendo la existencia de lo que luego se llamaría enfermedad de Parkinson.

Pero no fueron solo los académicos de élite quienes vieron la religión y la ciencia como complementarias. En "Una sociedad mediterránea", Goitein dice que "incluso la persona más simple de Geniza era miembro de esa sociedad helenizada del Medio Oriente-Mediterráneo que creía en el poder de la ciencia". Agrega: "La enfermedad fue concebida como un fenómeno natural y, por lo tanto, tuvo que ser tratada con los medios provistos por la naturaleza".

Tender a la vida interior

La ciencia y la religión, por lo tanto, eran parte integral del alma de la persona de Geniza. No tenía sentido que estos dos pilares de pensamiento se desafiaran entre sí. Al atender sus vidas internas a través de rituales que los ayudaron a lidiar con la tristeza y la inquietud, y sus cuerpos a través de las herramientas de medicina disponibles para ellos, la gente de Geniza adoptó un enfoque holístico de las epidemias.

Para ellos, seguir el consejo médico de Maimónides o Ibn Rushd fue una parte esencial de su respuesta a la peste. Pero mientras se acurrucaban en sus hogares, también buscaban el consejo espiritual de estos pensadores y otros para cuidar de sus almas. Aquellos de nosotros experimentando estrés, soledad e incertidumbre En medio de la pandemia de coronavirus podríamos aprender del mundo medieval que nuestra vida interior también exige atención.

Sobre el Autor

Phillip I. Lieberman, profesor asociado, La Universidad de Vanderbilt

Este artículo se republica de La conversación bajo una licencia Creative Commons. Leer el articulo original.

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