Wikipedia cortesía
Se podría pensar que las tecnologías digitales, a menudo consideradas un producto de "Occidente", acelerarán la divergencia de las filosofías orientales y occidentales. Pero dentro del estudio de Vedanta, una antigua escuela india de pensamiento, veo el efecto contrario en el trabajo. Gracias a nuestra creciente familiaridad con la informática, la realidad virtual (VR) y la inteligencia artificial (AI), las sociedades "modernas" están ahora mejor situadas que nunca para captar las ideas de esta tradición.
Vedanta resume la metafísica de los Upanishads, un conjunto de textos religiosos sánscritos, probablemente escritos entre 800 y 500 BCE. Forman la base de las muchas tradiciones filosóficas, espirituales y místicas del subcontinente indio. Los Upanishads también fueron una fuente de inspiración para algunos científicos modernos, incluidos Albert Einstein, Erwin Schrödinger y Werner Heisenberg, mientras luchaban por comprender la física cuántica del siglo 20.
La búsqueda vedántica de comprensión comienza a partir de lo que considera el punto de partida lógico: nuestra propia conciencia. ¿Cómo podemos confiar en las conclusiones sobre lo que observamos y analizamos a menos que entendamos qué está haciendo la observación y el análisis? El progreso de la IA, las redes neuronales y el aprendizaje profundo han inclinado a algunos observadores modernos a afirmar que la mente humana no es más que una máquina de procesamiento orgánico intrincada, y la conciencia, si existe, podría ser simplemente una propiedad que surge de la complejidad de la información. Sin embargo, este punto de vista no explica los problemas intratables como el subjetivo yo y nuestra experiencia de qualia aquellos aspectos del contenido mental como "enrojecimiento" o "dulzura" que experimentamos durante la conciencia consciente. Descubrir cómo la materia puede producir una conciencia fenoménica sigue siendo lo que se llama 'problema difícil".
Vedanta ofrece un modelo para integrar la conciencia subjetiva y los sistemas de procesamiento de información de nuestro cuerpo y nuestro cerebro. Su teoría separa el cerebro y los sentidos de la mente. Pero también distingue a la mente de la función de la conciencia, que define como la capacidad de experimentar la salida mental. Estamos familiarizados con esta noción de nuestros dispositivos digitales. Una cámara, un micrófono u otros sensores conectados a una computadora recopilan información sobre el mundo y convierten las diversas formas de energía física (ondas de luz, ondas de presión de aire, etc.) en datos digitales, tal como lo hacen nuestros sentidos corporales. La unidad central de procesamiento procesa estos datos y produce resultados relevantes. Lo mismo ocurre con nuestro cerebro. En ambos contextos, parece que hay poco margen para que la experiencia subjetiva desempeñe un papel dentro de estos mecanismos.
Si bien las computadoras pueden manejar todo tipo de procesamiento sin nuestra ayuda, les proporcionamos una pantalla como interfaz entre la máquina y nosotros mismos. De manera similar, Vedanta postula que la entidad consciente, algo que denomina el atma - Es el observador de la salida de la mente. El atma posee, y se dice que está compuesto de, la propiedad fundamental de la conciencia. El concepto se explora en muchas de las prácticas meditativas de las tradiciones orientales.
YPodrías pensar en el atma así. Imagina que estás viendo una película en el cine. Es un thriller, y estás ansioso por el personaje principal, atrapado en una habitación. De repente, la puerta de la película se abre de golpe y ahí está ... Saltas, como si estuvieras asustado. Pero, ¿cuál es la verdadera amenaza para usted, aparte de derramar sus palomitas de maíz? Al suspender la conciencia de su cuerpo en el cine e identificarse con el personaje en la pantalla, permitimos que nuestro estado emocional sea manipulado. Vedanta sugiere que el atma, el ser consciente, se identifica con el mundo físico de una manera similar.
Esta idea también se puede explorar en el reino de la realidad virtual que consume todo. Al entrar en un juego, se nos puede pedir que escojamos nuestro personaje o avatar - originalmente una palabra sánscrita, bastante acertada, que significa "uno que desciende de una dimensión superior". En textos más antiguos, el término a menudo se refiere a encarnaciones divinas. Sin embargo, la etimología se adapta al jugador, ya que él o ella decide descender de la realidad "normal" y entrar en el mundo de la realidad virtual. Habiendo especificado el género, las características corporales, los atributos y las habilidades de nuestro avatar, a continuación aprendemos cómo controlar sus extremidades y herramientas. Pronto, nuestra conciencia se desvía de nuestro yo físico a las capacidades de VR del avatar.
En la psicología del Vedanta, esto es similar al atma que adopta la persona psicológica que llama el ahankara, o el 'pseudo-ego'. En lugar de un observador consciente distante, elegimos definirnos a nosotros mismos en términos de nuestras conexiones sociales y las características físicas del cuerpo. Por lo tanto, llego a creer en mí mismo con respecto a mi género, raza, tamaño, edad, etc., junto con los roles y responsabilidades de la familia, el trabajo y la comunidad. Condicionado por tal identificación, me entrego a las emociones relevantes, algunas felices, otras desafiantes o angustiosas, producidas por las circunstancias a las que me presencio.
Dentro de un juego de realidad virtual, nuestro avatar representa una pálida imitación de nuestro ser real y sus enredos. En nuestras interacciones con el avatar de los demás, podríamos revelar poco sobre nuestra verdadera personalidad o sentimientos, y saber, en consecuencia, poco sobre los demás. De hecho, los encuentros entre avatares, particularmente cuando son competitivos o combativos, son a menudo vitriólicos, aparentemente sin restricciones por la preocupación por los sentimientos de las personas detrás de los avatares. Las conexiones hechas a través de juegos en línea no son un sustituto para otras relaciones. Más bien, como investigadores en la Universidad Johns Hopkins han célebre, los jugadores con una vida social fuerte en el mundo real tienen menos probabilidades de caer en la adicción al juego y la depresión.
Estas observaciones reflejan la afirmación vedántica de que nuestra capacidad para formar relaciones significativas se ve disminuida por la absorción en el ahankara, el pseudo-ego. Cuanto más me considero una entidad física que requiere varias formas de gratificación sensual, más probabilidades tengo de objetivar a quienes pueden satisfacer mis deseos y de forjar relaciones basadas en el egoísmo mutuo. Pero Vedanta sugiere que el amor debe emanar de la parte más profunda del ser, no de su persona asumida. El amor, afirma, es una experiencia de alma a alma. Las interacciones con otros sobre la base del ahankara ofrecen solo una parodia de afecto.
Como atma, seguimos siendo el mismo yo subjetivo a lo largo de toda nuestra vida. Nuestro cuerpo, mentalidad y personalidad cambian dramáticamente, pero a lo largo de todo esto, sabemos que somos los observadores constantes. Sin embargo, al ver todo cambiar y dar paso a nuestro alrededor, sospechamos que también estamos sujetos a cambios, envejecimiento y en dirección a la aniquilación. El yoga, tal como fue sistematizado por Patanjali, un autor o autores, como 'Homer', que vivió en el siglo XIV aC - se pretende que sea un método práctico para liberar al atma de la implacable tribulación mental, y para que se sitúe adecuadamente en la realidad de conciencia pura
En la realidad virtual, a menudo se nos pide que luchemos contra las fuerzas del mal, confrontando el peligro y la mortalidad virtual en el camino. A pesar de nuestros esfuerzos, lo inevitable casi siempre sucede: nuestro avatar muere. Game Over. Los jugadores, especialmente los jugadores patológicos, son conocido estar profundamente apegados a sus avatares, y pueden sufrir angustia cuando sus avatares se ven perjudicados. Afortunadamente, generalmente se nos ofrece otra oportunidad: ¿Quieres jugar de nuevo? Efectivamente, lo hacemos. Quizás creamos un nuevo avatar, alguien más adepto, basado en las lecciones aprendidas la última vez. Esto refleja el concepto vedántico de reencarnación, específicamente en su forma de metempsicosis: la transmigración del ser consciente en un nuevo vehículo físico.
Algunos comentaristas interpretan que Vedanta sugiere que no hay un mundo real, y que todo lo que existe es conciencia consciente. Sin embargo, una versión más amplia de los textos vedánticos es más parecida a la realidad virtual. El mundo de la realidad virtual es totalmente informativo, pero se vuelve "real" cuando esa información se manifiesta a nuestros sentidos como imágenes y sonidos en la pantalla o a través de un auricular. De manera similar, para Vedanta, es la manifestación transitoria del mundo externo como objetos observables lo que lo hace menos "real" que la naturaleza perpetua e inmutable de la conciencia que lo observa.
Para los sabios de antaño, sumergirnos en el mundo efímero significa permitir que el atma sucumba a una ilusión: la ilusión de que nuestra conciencia es de alguna manera parte de una escena externa y debe sufrir o disfrutar junto con ella. Es divertido pensar lo que Patanjali y los padres vedánticos harían de la RV: una ilusión dentro de una ilusión, tal vez, pero que podría ayudarnos a captar la potencia de su mensaje.
Sobre el Autor
Akhandadhi Das es un filósofo vedanta y teólogo hindú vaishnava. Es director de Buckland Hall, un centro de conferencias y retiros en Gales, miembro de la Iniciativa de Ciencia y Filosofía y difusor y asesor de la BBC sobre las tradiciones filosóficas y espirituales de la India.
Este artículo fue publicado originalmente en el Aeon y ha sido republicado bajo Creative Commons.
Libros relacionados
at InnerSelf Market y Amazon
