La identidad puede obligarlo a rechazar la verdad, incluso cuando tenga evidencia que lo demuestre. Vemos esto hoy con el establishment político de los Estados Unidos: los partidarios de Trump pueden mirar dos fotos de su toma de posesión y decir que el centro comercial está vacío en gran medida. está lleno.
Este problema no es nuevo. Fue particularmente pronunciado en la Edad Media, cuando el pensamiento científico emergente contradecía severamente la doctrina religiosa aceptada. Los científicos de finales de la Edad Media confrontaron este conflicto con resultados sorprendentes.
Algunas teorías rechazadas que habían sido rigurosamente probadas, porque las ideas estaban en conflicto con el cristianismo y, por lo tanto, con su cosmovisión entera. Otros miraron estas ideas contradictorias, científicas y cristianas, y de alguna manera aceptaron ambas. La sociedad europea era religiosa, y su punto de vista era cristiano. ¿Qué debían hacer los científicos cuando se enfrentaban a una teoría convincente, como que el mundo era eterno, si para un cristiano la verdad era la creación? Como científicos, consideraban la teoría como verdadera científicamente, pero como cristianos, creían en la creación.
Los historiadores llaman a este fenómeno la "doble verdad". En la época medieval, la doble verdad conservaba el conflicto científico y las identidades cristianas, y la participación en el consenso cristiano de la sociedad. Hoy, alguien en esta posición podría desde un punto de vista científico aceptar la teoría de la evolución de Darwin, pero también, de acuerdo con su fe, Dios está haciendo que Adán salga del polvo, y Eva de la costilla de Adán.
Una tensión tensa
El problema en la época medieval surgió durante la revolución científica aristotélica del siglo xxxx. Los libros de Aristóteles, recién traducidos al latín, habían establecido una ciencia nueva y valiosa. Trabajos como Física y En el alma exponer principios convincentes que expliquen cómo funcionaron el mundo y la mente humana.
Además de estos, había libros que interpretaban sus ideas escritos por grandes pensadores del mundo musulmán: los andaluces Averroes y Maimonides, un rabino judío y el persa Avicena. Ellos lidiaron con los mismos problemas científicos, y con el problema de la razón de fe.
Averroes se hizo famoso en Europa por apoyar la teoría de Aristóteles sobre la eternidad del mundo, y por su propia teoría sobre el alma humana, que fue más allá de Aristóteles. Él afirmó que todos los seres humanos compartían un único intelecto. Es decir, cada ser humano tenía una parte de este "alma intelectiva", pero solo durante su vida. Cuando el cuerpo murió, el alma se fusionó con el resto del intelecto. Para los cristianos, y para el caso también para los musulmanes, esto significaba que el alma no tenía vida después de la muerte, ningún juicio de Dios ni futuro en el cielo o en el infierno.
Los académicos cristianos que abrazaron la ciencia aristotélica incluso cuando incursionaban en la religión fueron calificados despectivamente como "averroístas" por sus colegas. El corazón de esta controversia fue la Universidad de París. Aquí hubo un profundo estudio y debate de la "filosofía natural", la ciencia aristotélica. Este fue también el principal centro de estudio teológico, donde los mejores teólogos de la época obtuvieron sus títulos y enseñan. Antes de estudiar teología, los estudiantes tenían un curso completo de filosofía natural. Así que París era un centro de especialistas en ciencia y teología, y muchos académicos eran expertos en ambos. En todo caso, esta doble experiencia solo empeoró su problema.
Manejando la verdad
Como pensadores críticos, algunos de ellos tuvieron que aceptar que, científicamente, teorías como la "eternidad del mundo" eran convincentes, o al menos imposibles de refutar. Pero como cristianos, eran reacios a aceptar cualquier cosa que pudiera negar sus creencias, incluida la de la creación, la producción del mundo al principio de los tiempos.
Algunos estudiosos optaron por presentar sus opiniones de forma tan enrevesada que solo un examen minucioso reveló que aceptaban la ciencia. Algunos llamaron las teorías heréticas. Las ideas no eran, de hecho, heréticas (nunca habían sido condenadas por un Papa o un concilio de la Iglesia). Pero esa gente dijo que esto muestra que las tensiones eran altas.
Curiosamente, aquellos que llamaron heréticas a las teorías no fueron necesariamente pensadores conservadores que los rechazaron. Incluso el Averroist Boecio de Dacia usó la palabra. En un tratado sobre la eternidad del mundo, Boecio argumentó a favor de la teoría de Aristóteles, diciendo que era científicamente sólida y verdadera, y que esta era la conclusión que un físico necesariamente tenía que tener. Sin embargo, al mismo tiempo, dijo que esta visión era herética. De hecho, él llamó a la teoría y sus adherentes "heréticos" seis veces en el tratado.
¿Que estaba haciendo? Como científico, estuvo de acuerdo con Aristóteles, pero como cristiano creía en la creación. Aunque él sentía que ambos eran verdaderos, la creación, dijo, era una "verdad superior". Si bien puede haber sido lo que honestamente creía, en el clima sensible en el que trabajaba también se estaba protegiendo a sí mismo. Sin embargo, ¿podría decirse que la teoría de Aristóteles es verdadera, pero "herética" y la creación una "verdad superior" lo protegen del ataque?
Aumento de las tensiones
Como si las tensiones necesitaran una mayor inflamación, la universidad estaba bajo la autoridad directa del obispo de París, y en 1277, el obispo Etienne Tempier tomó medidas enérgicas contra la ciencia aristotélica, emitiendo un decreto que prohibía los asombrosos principios 219. Los profesores que enseñan estas ideas serían excomulgados. Incluso los estudiantes que los escuchan en clase serían excomulgados si no denuncian a sus maestros dentro de una semana.
En la introducción del decreto se destacó la prohibición de mantener una "verdad" según la ciencia y otra contradictoria según la religión. La "doble verdad" había sido condenada.
Estas reglas estarían vigentes por décadas, y en el teólogo de 1290, Godofredo de Fontaines, comentó amargamente que habían reprimido la exploración científica libre.
La carrera de Boecio de Dacia se detuvo en este punto, y no sabemos nada más sobre él. ¿Era culpable de la doble verdad? No equiparó la verdad científica y divina, pero sostuvo que la verdad religiosa era más elevada. Estrictamente hablando, esto evitó la doble verdad, pero el obispo de París no lo habría visto de esta manera. Tampoco habría aceptado la posición de muchos filósofos menos radicales como Tomás de Aquino: si le hubieras preguntado a alguno de estos científicos si creían en la creación, habrían confirmado esta creencia sin dudar, aunque pensaban que la teoría de Aristóteles era científicamente posible.
Vistas como las de ellos y las de Boecio fueron posiciones que el obispo habría rechazado como objeciones. Cuando proscribió la doble verdad en 1277, hizo difícil ser un científico y un cristiano, y durante varias décadas después, la ciencia se fracturó.
Sobre el Autor
Ann Giletti, becaria Marie Curie, Universidad de Oxford
Este artículo se publicó originalmente el La conversación. Leer el articulo original.
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