¿Por qué el agua es sagrada para los nativos americanos?

La frase lakota “Mní wi?hóni” o “El agua es vida” se ha convertido en un nuevo himno de protesta nacional. La conversación

Fue coreado por los manifestantes 5,000 en el Native Nations March en Washington, DC el 10 de marzo y durante cientos de protestas en todo Estados Unidos durante el último año. “Mní wi?hóni” se convirtió en el himno de la lucha de casi un año para detener la construcción del Tubería de acceso de Dakota bajo el río Missouri en Dakota del Norte.

Este canto refleja el himnos de derechos civiles del pasado, que surgió de la iglesia afroamericana. “Mní wi?hóni” en el idioma Lakota también tiene un significado espiritual, que tiene sus raíces en una conexión con la naturaleza. Como un Estudioso nativo americano de medio ambiente y religión, entiendo qué hace que la relación entre los nativos y el mundo natural sea única.

Para los nativos americanos, el agua no solo sostiene la vida, sino que es sagrada.

El agua y el oeste americano

Las Grandes Llanuras de América del Norte, hogar de los Lakota, los Pies Negros y otras tribus, es un lugar árido y seco. El gobierno de EE. UU. Gasta miles de millones de dólares para controlar y retener agua en este "Gran desierto americano, "Como se describió a principios del siglo XNXX.


gráfico de suscripción interior


Geólogo John Wesley Powell, un temprano director del Servicio Geológico de los EE. UU., señaló en un importante Estudio del gobierno 1878 que la característica definitoria de las Grandes Llanuras y el Oeste era su falta de agua. Intentó promover la propiedad de la tierra que estaba basada en cuencas hidrográficas, en lugar de dividir la tierra en lotes rectangulares que aún se usan hoy en día.

Powell también recomendó que Estados Unidos adopte un nuevo tipo de desarrollo de la tierra, uno que funcione con la naturaleza, para que todos tengan acceso al agua.

El gobierno de los Estados Unidos, sin embargo, ignoró las ideas de Powell. Escribiendo sobre este tema más tarde, autor Wallace Stegner, que era un apasionado de Occidente, comentó,

"[¿Qué haces con la aridez ...? Puedes negarlo por un tiempo. Entonces debes adaptarte o tratar de ingeniarlo para que no exista ".

Los Lakota, los Blackfeet y las otras tribus entendieron cómo vivir con la naturaleza. Sabían que era mejor vivir dentro de las restricciones del suministro limitado de agua de las Grandes Llanuras.

El agua como lugar sagrado

Durante miles de años, las tribus nativas americanas en todo el Grandes llanuras desarrollaron sus propios métodos de vida con el mundo natural y su limitado suministro de agua. Aprendieron a través de la observación y la experimentación, posiblemente un proceso bastante similar a lo que podríamos llamar ciencia hoy en día. También aprendieron de sus ideas religiosas, transmitidas de generación en generación en forma de historias.

Aprendí de mis abuelos, ambos miembros de la tribu Blackfeet en Montana, sobre lo sagrado del agua. Compartieron que los Pies Negros creían en tres reinos separados de existencia: la Tierra, el cielo y el agua. Los Pies Negros creían que los humanos, o "Niitsitapi", y los seres de la Tierra, o "Ksahkomitapi", vivían en un solo reino; los seres del cielo, o "Spomitapi", vivieron en otro reino; y seres submarinos, o "Soyiitapi", vivieron en otro reino. The Blackfeet consideraba los tres mundos como sagrados porque dentro de ellos vivía lo divino.

El mundo del agua, en particular, fue tenido en especial consideración. The Blackfeet creía que además de los seres divinos, de lo que aprendieron sus historias, había animales divinos, como el castor. El castor divino, que podía hablar con los humanos, enseñó a los Pies Negros su ceremonia religiosa más importante. Los Blackfeet necesitaban esta ceremonia para reafirmar sus relaciones con los tres ámbitos separados de la realidad.

Los Soyiitapi, seres divinos del agua, también instruyeron a los Pies Negros a proteger su hogar, el mundo del agua. Los Blackfeet no podían matar ni comer nada que viviera en el agua; tampoco podían perturbar ni contaminar el agua.

Los pies negros vieron el agua como un lugar distinto: un lugar sagrado. Era el hogar de seres divinos y animales divinos que enseñaban los rituales religiosos de pies negros y las restricciones morales sobre el comportamiento humano. De hecho, se puede comparar con el Monte Sinaí de la El Antiguo Testamento, que fue visto como "tierra santa" y donde Dios le dio a Moisés los Diez Mandamientos.

Agua como vida

Las tribus nativas americanas en las Grandes Llanuras sabían algo más sobre la relación entre ellas, el castor y el agua. Aprendieron a través de la observación que los castores ayudaron a crear un oasis ecológico dentro de un paisaje seco y árido.

Como la antropóloga canadiense R. Grace Morgan formuló la hipótesis en su disertación "Beaver Ecology / Beaver Mythology, "Los Pies Negros santificaron al castor porque entendieron la ciencia natural y la ecología del comportamiento del castor".

Morgan creía que los Blackfeet no dañaron al castor porque castores construyeron presas en arroyos y ríos Dichas presas podrían producir una distracción suficiente como para crear un estanque de agua limpia y fresca que permitiera que creciera un oasis de vida vegetal y floreciera la vida silvestre.

Los estanques de castor proporcionaban a los Pies Negros agua para la vida diaria. Los estanques también atraían animales, lo que significaba que los Blackfeet no tenían que viajar largas distancias para cazar. Los Blackfeet tampoco necesitaban viajar por plantas usadas para medicinas o alimentos.

Los estanques de castor resultaron beneficiosos para todos los interesados ​​en "el gran desierto estadounidense" que ecologistas modernos y conservacionistas están comenzando a estudiar solo ahora.

Para los Pies Negros, Lakota y otras tribus de las Grandes Llanuras, el agua era "vida". Entendieron lo que significaba vivir en un lugar seco y árido, que expresaron a través de su religión y dentro de su conocimiento ecológico.

Derechos de la Madre Tierra

Los pueblos indígenas de todo el mundo comparten estas creencias sobre lo sagrado del agua.

El gobierno de Nueva Zelanda recientemente reconoció la conexión ancestral de los maoríes con su agua. En marzo 15, el gobierno aprobó el "Te Awa Tupua" Acuerdo de reclamaciones del río Whanganui Bill, "que brinda estatus de" persona "al río Whanganui, uno de los ríos más grandes de la Isla Norte de Nueva Zelanda. Se ha reconocido que este río tiene "todos los derechos, poderes, deberes y responsabilidades de una persona jurídica", algo que los maoríes siempre creyeron.

Muchos otros países han llegado a ver el mundo natural y el agua desde una perspectiva similar. En Bolivia, por ejemplo, el gobierno aprobó leyes en 2010 y 2012 para el "Ley de los Derechos de la Madre Tierra", Que fueron motivados por la creencia de que la naturaleza tiene derechos legales. los Constitución ecuatoriana en 2008 reconoció los derechos de "Naturaleza, o Pacha Mama", con "respeto por su existencia", que incluía agua.

Estados Unidos no tiene tales leyes. Esta es la razón por la cual Standing Rock Lakota ha exigido durante casi un año el derecho al agua limpia, libre de la amenaza de posibles daños ambientales y para proteger su carácter sagrado.

Sobre el Autor

Rosalyn R. LaPier, Investigadora Asociada de Estudios de la Mujer, Estudios Ambientales y Religión Indígena Americana, Harvard Divinity School, La Universidad de Harvard

Este artículo se publicó originalmente el La conversación. Leer el articulo original.

Libros relacionados

Libros sobre el medio ambiente de la lista de los más vendidos de Amazon

"Primavera silenciosa"

por Rachel Carson

Este libro clásico marca un hito en la historia del ambientalismo y llama la atención sobre los efectos nocivos de los pesticidas y su impacto en el mundo natural. El trabajo de Carson ayudó a inspirar el movimiento ambiental moderno y sigue siendo relevante hoy en día, a medida que continuamos lidiando con los desafíos de la salud ambiental.

Haga clic para obtener más información o para ordenar

"La tierra inhabitable: la vida después del calentamiento"

por David Wallace-Wells

En este libro, David Wallace-Wells ofrece una clara advertencia sobre los efectos devastadores del cambio climático y la urgente necesidad de abordar esta crisis global. El libro se basa en investigaciones científicas y ejemplos del mundo real para brindar una mirada aleccionadora sobre el futuro al que nos enfrentaremos si no tomamos medidas.

Haga clic para obtener más información o para ordenar

"La vida oculta de los árboles: ¿qué sienten, cómo se comunican? Descubrimientos de un mundo secreto"

por Peter Wohlleben

En este libro, Peter Wohlleben explora el fascinante mundo de los árboles y su papel en el ecosistema. El libro se basa en la investigación científica y en las propias experiencias de Wohlleben como silvicultor para ofrecer información sobre las formas complejas en que los árboles interactúan entre sí y con el mundo natural.

Haga clic para obtener más información o para ordenar

"Nuestra casa está en llamas: Escenas de una familia y un planeta en crisis"

por Greta Thunberg, Svante Thunberg y Malena Ernman

En este libro, la activista climática Greta Thunberg y su familia ofrecen un relato personal de su viaje para crear conciencia sobre la necesidad urgente de abordar el cambio climático. El libro proporciona un relato poderoso y conmovedor de los desafíos que enfrentamos y la necesidad de actuar.

Haga clic para obtener más información o para ordenar

"La sexta extinción: una historia antinatural"

por Elizabeth Kolbert

En este libro, Elizabeth Kolbert explora la extinción masiva de especies en curso causada por la actividad humana, basándose en investigaciones científicas y ejemplos del mundo real para brindar una mirada aleccionadora sobre el impacto de la actividad humana en el mundo natural. El libro ofrece un convincente llamado a la acción para proteger la diversidad de la vida en la Tierra.

Haga clic para obtener más información o para ordenar