Hacia una humanidad consciente, sanadora, amorosa y compasiva
© 2014 Shelly ?•?•? . Licenciado bajo CC-BY.

Los elementos de conciencia abarcan el conocimiento consciente, la capacidad de leer corazones, ser una presencia sanadora, amorosa y compasiva, situada en el Ahora. También abarcan la sabiduría práctica en cada situación, la capacidad de ampliar la perspectiva, afirmar a los demás y promover el diálogo y la comprensión mutua.

La conciencia, como una conciencia mejorada y una mayor sensibilidad hacia los demás, nos permite tomar más de la realidad de lo que muchos pueden manejar. Pero aunque la conciencia puede ser abrumadora, en la mayoría de los casos, una persona con una conciencia sutil se convierte en un ser compasivo, amoroso y sanador. Él o ella siempre está buscando formas de responder a los demás y mitigar el sufrimiento. Una persona que camina con conciencia emana una confianza que inspira y atrae a otros que la ven. Una presencia fluye a través de la persona consciente, una gracia y humildad, una santidad y amor. Las personas que son realmente conscientes comunican la profundidad de su conciencia interna, su cercanía a Dios o al Espíritu a través de su presencia y sus acciones.

Lo más importante, esta conciencia siempre se sitúa en el Ahora, en la integridad del momento presente con todas sus oportunidades y desafíos. Una vez escuché al escritor trapense y al abad Basil Pennington hablar sobre la vida del ermitaño. Cerca del final de su charla, repentinamente espetó: "Dios es ahora. ¡Todo lo demás es pecado!" Probablemente solo estaba tratando de llamar nuestra atención, pero dijo algo muy significativo: que todo lo importante está sucediendo ahora. Dios es ahora. Lo Divino abrazará Ahora; pensar en el pasado o en el futuro pasa por alto el punto. Debemos cultivar nuestra conciencia del Ahora, y la conciencia de este Ahora es la intersección, en última instancia, de la vertical y la horizontal.

En su obra clásica El Poder del Ahora, el escritor y profesor Eckhart Tolle enfatiza en gran detalle la realidad completa del Ahora. Él ha visto claramente que entender el Ahora es la clave para la realización espiritual y la iluminación:

¿Alguna vez has experimentado, hecho, pensado o sentido algo fuera del Ahora? ¿Crees que alguna vez lo harás? ¿Es posible que algo suceda o esté fuera del Ahora? La respuesta es obvia, ¿no es así? Nunca sucedió nada en el pasado; sucedió en el Ahora. Nada sucederá en el futuro; sucederá en el Ahora. Lo que piensas como el pasado es un rastro de memoria, almacenado en la mente, de un antiguo Ahora. Cuando recuerdas el pasado, reactivas un seguimiento de memoria, y lo haces ahora. El futuro es un Ahora imaginado, una proyección de la mente. Cuando llega el futuro, viene como el Ahora. Cuando piensas en el futuro, lo haces ahora. El pasado y el futuro obviamente no tienen realidad propia. Del mismo modo que la luna no tiene luz propia, sino que solo puede reflejar la luz del sol, el pasado y el futuro son solo pálidos reflejos de la luz, el poder y la realidad del presente eterno. Su realidad es "prestada" del Ahora.


gráfico de suscripción interior


Así como toda la realidad está mediada por la conciencia, todo el tiempo existe en el Ahora. Este Ahora, sin embargo, existe solo en la conciencia, en la vasta conciencia eterna de lo Divino mismo.

Sabiduría

Otro elemento de conciencia es la sabiduría. En su dimensión horizontal, sabiduría significa el conocimiento de lo que es bueno, necesario y apropiado. Es, en primer lugar, conocer la verdad de cada situación que uno encuentra. Salomón aplicó su célebre sabiduría al difícil caso de las dos mujeres que reclamaron el mismo bebé; el rey tenía que decidir quién decía la verdad. Ordenó que se cortara al bebé por la mitad, sabiendo que la verdadera madre preferiría renunciar al niño antes que permitir que sufra algún daño.

Cuando Jesús se encontró con la mujer acusada de adulterio, los escribas y los fariseos querían atraparlo. La ley mosaica requería que una mujer atrapada en el acto de adulterio fuera apedreada hasta la muerte, y querían que él la apedreara. Jesús intuitivamente sabía el curso sabio, lo que era verdaderamente justo y compasivo. "'Deje que el que está entre ustedes sin culpa sea el primero en tirarle una piedra', dijo. Cuando lo oyeron, se fueron uno por uno".

Tanto Cristo como Salomón poseían la perspectiva y la sabiduría necesarias para comprender las situaciones en que se encontraban. Salomón poseía un profundo conocimiento de la naturaleza humana. Cristo yuxtapuso la ley mosaica con los pecados privados de la multitud. Sabía que todos eran culpables y por eso fue capaz de despertar la vergüenza de los embusteros.

De manera similar, budistas como Thich Nhat Hanh piden una perspectiva más amplia cuando sugieren que busquemos la motivación de alguien en una situación de confrontación. Cuando ampliamos nuestra perspectiva para incluir la comprensión de las motivaciones reales detrás de actos odiosos o molestos, nos damos cuenta de que en el fondo tenemos compasión incluso por aquellos que creemos que despreciamos. La persona espiritualmente consciente está profundamente sintonizada con la presencia de lo Divino en cada encuentro con los demás.

Las personas sabiamente conscientes, como las del movimiento interreligioso, construyen puentes entre las comunidades. Promueven el diálogo, la amistad y la comprensión mutua. Ellos entienden que estas actividades rompen los muros que nos han separado por milenios. Siempre buscando un terreno común, los sabios buscan oportunidades para conversar a través de los límites de la diferencia. Aunque siguen siendo conscientes de las diferencias entre las religiones y las culturas del mundo, buscan lugares de colaboración, construyendo hábitos de cooperación. La conciencia, en este contexto, es la comprensión de que lo que nos une es más importante, y de hecho más sustancial, que lo que nos divide. Preservar las relaciones entre religiones, naciones, culturas, comunidades y familias siempre sirve al bien superior.

El diálogo continuo es vital en este proceso de preservación de las relaciones. En el intercambio de conocimiento, las relaciones aumentan la posibilidad de conciencia en los participantes. Como el Dalai Lama ha comentado con frecuencia: "El verdadero diálogo solo es posible entre amigos", ya que los amigos se abren naturalmente entre sí. Esta es la razón por la cual debemos, a través del cultivo de la conciencia, encontrar un terreno común.

CONCIENCIA DIVINA

Lo Divino es la sensibilidad pura, la conciencia infinita, la conciencia cósmica y un corazón ilimitado que es sabio más allá de la comprensión. [El corazón divino, Wayne Teasdale] El Divino también posee una inteligencia infinita, no del tipo frío y analítico, sino de una calidez esencial. Dios es el corazón total. El amor es la única motivación del Espíritu. Nada puede superar al amor en prioridad, la realidad más comprensiva. Tenemos poca comprensión de este tipo de amor; nuestra experiencia del amor humano es tan limitada, tanto en tiempo como en experiencia, en comparación con el Amor Divino, que no conoce tales límites; Es ilimitado, creativo, sabio, santo y humorístico. Siempre está respondiendo, siempre dándonos de acuerdo a nuestra naturaleza y capacidad.

Dios también es Luz ilimitada en todas las direcciones, una idea que se encuentra en la mayoría de las tradiciones espirituales. El esoterismo tibetano habla de él como la Luz Clara del Vacío, que encontramos al final de nuestras vidas. La tradición cristiana dice: "Dios es luz en quien no hay tinieblas". [1 John 1: 5] Esto no es simplemente una metáfora. El científico Peter Russell, en su libro De la ciencia a Dios, ve una conexión directa entre la luz y la conciencia, identificándolos con Dios. Lo Divino es literalmente liviano también.

Lo Divino es también quietud ilimitada, la quietud que podemos tocar en meditación, cuando disminuimos la velocidad y permitimos que el silencio invada nuestra conciencia. "La quietud es la mayor revelación", como dice un poderoso aforismo taoísta. Cuando experimentamos quietud, en cualquier situación, también nos encontramos con lo Divino. La quietud es la estabilidad e inmutabilidad de lo Divino. Lo que realmente es en sí mismo no tiene necesidad de cambiar o convertirse. La quietud es la Presencia que fluye de sí misma y en sí misma, la realidad de una identidad autosubsistente que es completa, perfecta y apasionadamente deseosa de compartir con todos los demás seres. Toda realidad está dentro de la Divinidad infinita, que es de naturaleza de apertura y expansión. Solo tenemos que estar quietos, callados y escuchar, y escucharemos la sinfonía de la Divinidad.

UNA HUMANIDAD CONSCIENTE

Los atributos anteriores echarían raíces universalmente en una humanidad consciente. Tal conciencia se profundizaría y maduraría, lo que provocaría la transformación social, política y económica de la familia humana. La iluminación es la plenitud de esta conciencia. Esta conciencia en el nivel moral, en el requisito existencial de cada momento, es pura sensibilidad. Esta profundidad de sensibilidad abarca a todos; considera que todos y todo, incluidos otros seres conscientes, tienen un valor y una dignidad preciosos.

El centro de la conciencia, de esta sensibilidad, esta empatía santa y activa, es la conciencia, lo que Ken Wilber llama acertadamente "el ojo del Espíritu":

Cuando descanso en una conciencia simple, clara y siempre presente, estoy descansando en el Espíritu intrínseco; De hecho, no soy más que testigo del Espíritu mismo. No me convierto en Espíritu; Simplemente reconozco el Espíritu que siempre soy. Cuando descanso en una conciencia simple, clara y siempre presente, soy el testigo del mundo. Yo soy el ojo del Espíritu. Veo el mundo como Dios lo ve. Veo el mundo como lo ve la Diosa. Veo el mundo como el Espíritu lo ve: cada objeto es un objeto de Belleza, cada cosa y evento es un gesto de la Gran Perfección, cada proceso una onda en el estanque de mi propio Ser eterno, tanto que no me aparto como un testigo separado, pero encuentra que el testigo es un solo gusto con todo lo que surge dentro de él. Todo el Kosmos surge en el ojo del Espíritu, en el Yo del Espíritu, en mi propia conciencia intrínseca, este estado simple y omnipresente, y simplemente soy eso. "[Ken Wilber, El ojo del espíritu: una visión integral para un mundo que se ha vuelto un poco loco]

Wilber ha experimentado esa conciencia que inunda desde sus profundidades internas. Él ha descubierto lo Divino en el silencio. Es a esta conciencia profundamente urgente que cada uno de nosotros es llamado y destinado. Es a esta conciencia que todos los monjes o místicos están dedicados. Realmente no hay otro lugar adonde ir y ningún otro lugar donde estar. En última instancia, no hay escape del ojo del Espíritu y de la gran alegría, carga y visión de lo real que nos invita a sí mismo.

Reproducido con permiso del editor, New World Library,
Novato, California. © 2002. www.newworldlibrary.com

Artículo Fuente

Un monje en el mundo: cultivando una vida espiritual
por Wayne Teasdale.

Un monje en el Mundo de Wayne Teasdale.Aprovechando el éxito y los conocimientos de su primer libro, The Mystic Heart, Teasdale da una idea convincente del camino espiritual único que ha seguido, y de cómo cada uno puede encontrar su propio monasterio interno y llevar la práctica espiritual a sus ocupadas vidas.

Haga clic aquí Para más información o para pedir este libro. También disponible en otros formatos.

Sobre la autora

Wayne TeasdaleHermano Wayne Teasdale era un monje laico que combina las tradiciones del cristianismo y el hinduismo en el camino de Christian sannyasa. Un activista y profesor en la construcción de un terreno común entre las religiones, Teasdale sirvió en el consejo de administración del Parlamento de las Religiones del Mundo. Como miembro del Diálogo Interreligioso Monástico, que ayudó a redactar su Declaración Universal sobre la No Violencia. El WSS es profesor adjunto en la Universidad DePaul, la Universidad de Columbia, y la Unión Teológica Católica, y coordinador del Bede Griffiths Trust International. Él es el autor de El corazón místicoy Un monje en el Mundo. Él llevó a cabo una Maestría en Filosofía de St. Joseph College y un doctorado en Teología por la Universidad de Fordham. Visite este página web Para más información sobre su vida y enseñanzas ..

Más libros de este autor

Video / Entrevista con el hermano Wayne Teasdale: Un monje en el mundo
{vembed Y = lSOVJ3AkE6A}