Uno de los miembros de mi comunidad de meditación en Maynard, Massachusetts, me presentó a Tonglin y rápidamente se convirtió en una de mis prácticas favoritas. Prefiero prácticas que me pongan al borde del acantilado y no me den espacio para escapar. Mi mente es tan buena al evitar que aprecio y me beneficio más de las prácticas que mantienen mis pies en el fuego. Tonglin es una de esas prácticas.

La práctica de Tonglin está enraizada en la respiración. Si puedes inhalar y exhalar, puedes practicar tonglin. Tonglin funciona con una sensación de respiración que puede ser extraña para usted al principio, porque considera que la inhalación se aspira y la exhalación se abre. Puede tender a ver la inhalación como expansiva, porque sus pulmones se expanden y porque tiene una sensación natural de amplitud, y puede ver que la exhalación se contrae porque sus pulmones se contraen.

Para obtener la experiencia de cómo funciona el tonglin con la respiración, intente esto: respire con conciencia de que está trayendo toda la energía desde fuera de usted y dentro de usted hasta un punto concentrado en sus pulmones. Luego, deje que su exhalación ocurra con la conciencia de que está permitiendo que toda esa energía fluya de manera expansiva hacia afuera, a través de todas las células de su cuerpo y hacia el mundo que lo rodea. Una vez que lo haya intentado varias veces, puede encontrar, como yo lo he hecho, que se convierte en una forma natural de experimentar la respiración.

Tonglin es muy directo

La esencia de la práctica es respirar el sufrimiento de otra persona y respirar bondad amorosa, compasión y sanación. Todos nosotros tenemos puntos de referencia para el dolor, y para la alegría y la sanación, en nuestras vidas; Podemos practicar respirar en el sufrimiento y exhalar la curación porque sabemos que ambos existen.

Cuando lo describo de esta manera, la primera reacción de mis estudiantes es: "¿No me contaminaría el sufrimiento de otra persona? ¿No debería estar respirando mi propio sufrimiento? ¿Qué pasa si el sufrimiento que respiro me abruma? ¿Qué pasa si ¿No tienes energía curativa que ofrecer?

De hecho, tonglin está equilibrado: no nos ahogamos en el sufrimiento porque tonglin nos recuerda constantemente que respiremos sanidad; no nos escondemos en la falsa alegría porque la lengua nos recuerda constantemente que debemos respirar en el sufrimiento. Recibimos y damos.

Los aspectos prácticos de Tonglin

En la práctica de la lengua china, pensamos en una persona que sabemos que está sufriendo ya quién queremos ayudar. Quizás visualicemos a esa persona frente a nosotros. Podemos ver o sentir su sufrimiento. Y respiramos. Ofrecemos ofrecer ese sufrimiento a nuestro propio ser, confiando en que los recursos para la curación están dentro de nosotros. Y exhalamos esa curación, haciendo nuestra ofrenda a la otra persona. Estamos haciendo el mejor regalo que podemos, el don de nuestra energía de amor y sanación, para ayudar a aliviar el sufrimiento de los demás.

Al respirar en el sufrimiento y exhalar la sanación, descubrirá con toda naturalidad que surge la compasión. Esto se debe a que una respuesta compasiva al sufrimiento es ofrecer alguna ayuda. En tonglin, la conciencia del sufrimiento y la acción compasiva están inextricablemente vinculadas entre sí.

Nuestro sufrimiento no es separado

Las preguntas que plantean mis alumnos provienen de sus temores y es posible que descubras que las compartes. Tonglin aprovecha la realidad de que cuando nos enfocamos en el sufrimiento de otra persona, nuestro propio sufrimiento también emerge. Con frecuencia, el sufrimiento que encontramos en nosotros mismos es el mismo que el de la persona que estamos ofreciendo para ayudar.

Por ejemplo, mi primera esposa murió en 1982, y cuando ofrezco respirar el sufrimiento de alguien que ha perdido a un cónyuge u otro miembro de la familia, lo primero que encuentro son mis propios sentimientos sobre la muerte de Sara. Tonglin me ayuda a darme cuenta de que lo que hace que otros sufran es lo mismo que lo que me hace sufrir. Y una vez que toco la ternura y la belleza, y el dolor y la impotencia que siento por la muerte de Sara, esos sentimientos se extienden a la otra persona que ha sufrido una pérdida y por la que estoy haciendo la lengua.

En otras ocasiones, el sufrimiento que encontramos no está tan directamente relacionado. Me he encontrado con la impotencia, la desesperanza, el sentimiento de agobio y, a veces, simplemente quedarme estancado. Cuando estos sentimientos están presentes, el sufrimiento que encuentro puede parecer más de lo que puedo manejar.

Siempre comenzamos donde estamos, por lo que en esos momentos comencé a ofrecerme sanación por el pedazo de sufrimiento que tengo en mi cara. Pero al respirar en este sufrimiento, también me permito respirar en toda la impotencia, la desesperanza o el estancamiento abrumado de todos los demás. Ese es el espíritu de tonglin, reconociendo que no estamos separados, que nuestro sufrimiento no está separado. Si queremos beneficiarnos, es porque todos se benefician, y viceversa.

No estamos solos

Es más importante que localice los sentimientos en mi cuerpo que etiquetarlos, así que me sumerjo en mi estómago revuelto o dolor de espalda y respiro en el estómago revuelto o dolor de espalda de todos. Luego exhalo la calma, la estabilidad y la serenidad para curarlo. De esta manera directa, me animo a abandonar la barrera de la separación y el aislamiento.

De vez en cuando siento que no puedo encontrar lo que va a curar el sufrimiento que he encontrado. Cuando esto sucede, primero me doy cuenta de mi respiración y luego de los sentimientos que están sucediendo. ¿Estoy en pánico o preocupado? Respiro con pánico o preocupación, y me doy cuenta de que otros en el mundo también están aterrados o preocupados.

Luego exhalo con compasión por el pánico o la preocupación, no solo la mía, sino también la de los demás. Lo más importante es estar presente ante el pánico, respirar con todas las personas del mundo que experimenten pánico y respirar con compasión y alivio porque no estamos solos.

Inhalando y exhalando

Cuando quieres ayudar a alguien que está sufriendo y comienzas a ser tonglin, quizás te preocupes de que te ahogarás en el sufrimiento de tu amigo. Trate de inspirar la preocupación de todos en el mundo y exhale lo que sea que cure esa preocupación. Haga esto por diez o quince minutos y vea qué pasa.

No hacemos tonglin solo por otra persona o solo por nosotros mismos, porque tonglin hace real para nosotros la falta de separación entre "yo" y "otro". Debido a que estamos respirando en el sufrimiento de otro, nuestro propio sufrimiento se dispara. Debido a que estamos respirando sanidad para otro, nos curamos a nosotros mismos

Tonglin también aprovecha algo poderoso que la mayoría de las tradiciones espirituales reconocen: ayudamos a aliviar nuestro propio sufrimiento cuando ayudamos a aliviar el sufrimiento de los demás. El primer maestro de meditación de mi esposa Avril, Baba Muktananda, con frecuencia les decía a las personas que acudían a él y se quejaban de los males que había en sus vidas: "Ve y haz algo bueno por alguien más". Tonglin es una forma concreta de ofrecer curación a otros y curarnos a nosotros mismos al mismo tiempo.

Mientras practico tonglin, las barreras se disuelven y el peso del sufrimiento se vuelve mucho menor. Al principio, lo que experimento es que ya no estoy sufriendo aisladamente; Estamos todos juntos en esto. Luego, a medida que continúo respirando en el sufrimiento o el dolor, toda propiedad de ese sufrimiento o dolor comienza a disiparse. No es mi sufrimiento, y tampoco es el sufrimiento de la otra persona. Es solo sufrimiento, parte de la condición de la conciencia humana.

Tonglin se describe como la práctica de "intercambiar el yo y el otro". Esto no es simplemente ponernos en la situación de otra persona. Es reconocer, y experimentar como una realidad viviente, la existencia del sufrimiento y la existencia de la curación, la compasión y la bondad amorosa en la conciencia humana. El sufrimiento y la curación no me pertenecen, y no te pertenecen a ti; Ellos nos pertenecen a todos.

Cuando practico tonglin para alguien que está muriendo o alguien que está de luto por la muerte de un ser querido y mi recuerdo de la muerte de Sara aparece, la experiencia de tener a alguien morir y los sentimientos que la acompañan se convierten en algo universal. Hay muerte sin fin, tristeza sin fin, amor sin fin y compasión, no la mía, ni la de él ni la de ella. La experiencia es nuestra, es parte de todos nosotros, surge cuando las condiciones son adecuadas para que surja, y desaparece cuando las condiciones son adecuadas para que se vaya. Y eso, en última instancia, es la realidad de esta cosa que llamamos nuestro "yo": una sucesión de pensamientos, sentimientos y percepciones que todos compartimos de alguna manera en común.

Práctica de Tonglin en curso

Mientras que el tonglin se hace tradicionalmente como una práctica de meditación sentada, he descubierto que lo uso con frecuencia durante el día. Cuando estoy en el trabajo y veo a personas con mucho dolor, enojo o dificultad, me tomaré un momento o dos para practicar tonglin para ellos y para mí.

Encuentro tonglin una práctica versátil. Tonglin tradicionalmente tiene cuatro etapas. Cuando uso la práctica yo mismo, divido una de esas etapas, haciendo seis, y sugiero que intente esta manera de guiarse:

1. Toma conciencia de tu respiración y permítete a ti mismo y a tu respiración llegar a un lugar de descanso. Lleve su respiración a su cuerpo y tome conciencia de la amplitud que cada inhalación abre en su cuerpo y del movimiento de la respiración y la energía que crea cada exhalación.

2. Tomar conciencia de la respiración como un proceso de intercambio. Permítase en cada inhalación ser consciente del aire proveniente de un enorme océano de aire que lo rodea, por el río de su nariz y los tubos de respiración hacia el lago de sus pulmones y abdomen. Permítase respirar para sentir el aire que va desde el lago hacia sus pulmones y el abdomen hacia el río y hacia el océano de aire que lo rodea.

3. Tomar conciencia de la naturaleza del intercambio: siempre es recíproco y se sostiene mutuamente. Yo uso una planta como punto de enfoque para esto. El aire que respiro contiene oxígeno, que la planta produce y que necesito para vivir. El aire que respiro contiene dióxido de carbono, que mi cuerpo produce y que la planta necesita para vivir.

4. Permite que tu conciencia de tu respiración se mueva en tu espacio del corazón. Esta es el área en el centro de su pecho en el mismo nivel donde está su corazón. Note cualquier tristeza, dolor o dificultad que esté experimentando. Respira en tu tristeza, dolor o dificultad, y al exhalar, ofrécete amor y compasión a ti mismo desde tu corazón.

5. Ahora comience a trabajar con la persona y la situación a la que desea ofrecer sanación. Salga del espacio de su corazón y vuelva a percatarse de la respiración que entra por la nariz, descienda por el río de su aparato de respiración hasta el lago de su barriga y luego vuelva a subir el río al océano de aire que lo rodea. Respira el sufrimiento del otro y exhala bondad amorosa, compasión y sanación. No mantengas el sufrimiento dentro. Deje que el proceso natural de la respiración, el paso del aire desde la nariz hasta la barriga y la espalda nuevamente, dando vueltas a través del espacio de su corazón, transforme el sufrimiento en amor y compasión, y muévalo. Si sus propios problemas se interponen en su camino, entonces trabaje primero con lo que surja para usted; respira ese sentimiento, pensamiento o sensación no solo para ti sino también para todas las personas que sienten lo mismo. Haz tu mejor esfuerzo para mantenerte consciente de cómo se cruzan tu sufrimiento y el sufrimiento de la otra persona o de las personas.

6. Amplíe su alcance. En lugar de respirar el sufrimiento de un amigo, respira el sufrimiento de todas las personas en la misma situación. Si su amigo tiene SIDA, respire el sufrimiento de todas las personas que tienen SIDA. Si su amigo está pasando por un divorcio, respire el sufrimiento de todos los que han sufrido la ruptura de una relación íntima. Si está trabajando con ansiedad, vea qué sucede si respira para curar la ansiedad de alguien que lo ha hecho sufrir. Si también puedes hacer tonglin para ellos, verás que tienen la misma ansiedad dentro de ellos que tú. Mantén tu conciencia de tus propios sentimientos que surgen cuando haces esto.

Expandiendo nuestra conciencia de sufrimiento

La práctica de Tonglin no se trata de escapar. Tampoco se trata de pretensión. Solo hacemos lo que podemos. Cada sesión nos ofrece la oportunidad de ampliar nuestra conciencia del sufrimiento en el mundo y ofrecer algo positivo para ayudar. Cada sesión nos ayuda a fundir un poco más la ilusión de que estamos separados.

Tonglin encarna la enseñanza de Muktananda: Al ofrecer para ayudar a otros, nos ayudamos. Ante el gran dolor y sufrimiento, tenemos algo que ofrecer. Podemos "intercambiarse uno mismo y otro"(como lo dice la maestra Lama Surya Das) e incluso aunque sea momentáneamente, aproveche el gran pozo de curación y sufrimiento que surge y desaparece en la inmensidad de la conciencia humana.

De una manera muy práctica, encuentro que tonglin es una práctica perfecta para los momentos en que estoy escuchando a alguien en una posición difícil en su vida. Me ayuda a dar testimonio de ese sufrimiento. Mientras escucho, respiro el dolor y la angustia; al exhalar, ofrezco compasión y sanación. Encuentro que esto me ayuda a estar presente con la otra persona y escuchar más atentamente.

Desconectando y dejando ir

Cuando comencé a hacer mi versión de la práctica de tonglin, descubrí que frecuentemente llevaría conmigo el tema de mi práctica después. El síntoma: los pensamientos acerca de él o ella surgirían espontáneamente, o tendría sentimientos que no tenían nada que ver con mi vida o experiencias.

No es saludable para nosotros mantenernos conectados con alguien de esa manera porque podemos confundirnos acerca de qué pensamientos o sentimientos estamos experimentando. Esto nos puede llevar a actuar de manera inconsciente. Para evitar que esto suceda, me propongo "desconectarme" después de la práctica: me despido conscientemente y lo hago tantas veces como sea necesario. Yo te animo a que hagas lo mismo.

Tonglin es una práctica de la tradición tibetana. De los maestros que escriben en tonglin, sugiero particularmente leer las obras de Pema Chodron.

Cultivando el corazón de la compasión

Cuanto más haga tonglin y metta, más cambiarán sus relaciones con todos (y todo) a su alrededor. Metta [la meditación enfocada en el desarrollo del amor incondicional para todos los seres] cultiva el corazón de la bondad amorosa, y tonglin cultiva el corazón de la compasión. Nos llevan a través de nuestro propio mundo y nos muestran cuánto están entrelazados nuestro mundo y el mundo de los demás. De hecho, esos mundos son inseparables. Nuestras situaciones pueden ser diferentes y la manifestación precisa de nuestro sufrimiento puede ser diferente, pero nuestros sentimientos, deseos, pensamientos y aspiraciones son los mismos.

Metta y tonglin centran nuestra atención en personas reales y situaciones reales, y nos animan a dar testimonio del dolor y la alegría en la vida del mundo. Nos animan a practicar la no separación, a desarrollar nuestra comprensión de que el bienestar de todos y de todo en el universo es parte de nuestro propio bienestar.

La compasión y la bondad amorosa brotan y nutren este entendimiento. Una vez que esta comprensión deja de ser un concepto en nuestra mente y se convierte en una realidad viva, nuestras vidas cambian. En mi experiencia, los practicantes de metta y tonglin de toda la vida se suavizan alrededor de los bordes, y los que los encuentran se sienten vistos, escuchados y profundamente reconocidos.

Estas dos prácticas maravillosas nos ayudan a expandir el horizonte de nuestra conciencia. En última instancia, nos llevan a la experiencia que Zen Master Seung Sahn llama "ni uno ni dos". Somos, cada uno de nosotros, una manifestación individual de algo que no es individual en absoluto. Nuestros pensamientos, sentimientos, percepciones y sensaciones surgen sin cesar, desaparecen, nos pertenecen y no nos pertenecen, y en un momento dado usted y yo, este libro, la silla en la que está sentado y la El clima exterior son expresiones perfectas y necesarias del cosmos.

Tonglin nos recuerda que, si queremos experimentar la realidad última, debemos experimentarla en el aquí y ahora de nuestra realidad física. Si queremos encontrar el éxtasis, ¡lo encontraremos en la lavandería!

INICIO JUEGO

PRÁCTICA FORMAL: Encuentra a otra persona con quien tengas dificultades; vea si puede localizar el sufrimiento que causa que él o ella actúe de la manera en que lo hace con usted, y vea si puede ofrecerle la curación de la lengua por su sufrimiento. Vea cómo cambia su relación con esa persona a lo largo de la semana. Vea si puede extender tonglin a una situación difícil en el mundo (como un área donde hay mucha tensión y conflicto); vea qué sentimientos le provoca esto y cómo funciona tonglin con eso.

PRÁCTICA INFORMAL: Tomar descansos de tonglin durante el día. Incorpore la intención de tonglin en su discurso consciente y escucha profunda. Vea qué diferencia hace para usted y para la otra persona si escucha con atención y con la intención de ofrecer curación a esa persona solo a través de su presencia de escucha. Intente hablar con honestidad y con la conciencia de cómo sus palabras pueden ayudar a crear una verdadera sanación en la situación en la que se encuentra.

© 2004. Reimpreso con permiso del editor
New World Library. http://www.newworldlibrary.com

Fuente del artículo:

A partir de la Atención: Aprendiendo el camino de la conciencia
por Andrew Weiss.

Sabiendo que la mayoría de las personas no detienen sus vidas para participar en la práctica espiritual, el maestro budista Andrew Weiss siempre ha enseñado la aplicación directa de la práctica a la vida diaria. Mientras que también enseña meditación sentada y caminando, enfatiza la atención plena - la práctica de ver cada acción como una oportunidad para despertar la investigación meditativa. A lo largo de los años, Andrew ha perfeccionado sus enseñanzas en un curso efectivo de diez semanas con pasos progresivos y tareas de juego en casa. A partir de la Atención está destinado a cualquier persona que practique en la vida diaria sin el lujo de largos retiros de meditación. Weiss combina hábilmente las tradiciones de sus maestros en un programa fácil y divertido de aprender el arte budista de la atención plena.

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 Sobre la autora

El maestro de meditación Andrew JiYu Weiss es ordenado en la Orden de Interés de Thich Nhat Hanh y en el Linaje de Ciruela Blanca de la tradición Soto Zen japonesa. Andrew es el fundador de Clock Tower Sangha en Maynard, Massachusetts. Visite su sitio web en www.beginningmindfulness.com.

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