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Muchos meditadores occidentales expertos han notado una brecha incómoda entre su aspecto "espiritual" y su personalidad cotidiana. Para algunos, es tentador usar la meditación para retirarse de sentimientos desagradables o conflictos de relaciones a una "zona segura" de meditación.
Un ejemplo representativo lo encontramos en la revista online Aeon. En julio de 2019, trajo un artículo reflexivo, "El problema de la atención plena", de una estudiante universitaria, Sahanika Ratnayake.
Sahanika había comenzado a meditar en su adolescencia y luego descubrió que la práctica misma de testificar neutralmente interfería con su capacidad para formarse juicios sobre las situaciones en las que se encontraba. Sentía como si se hubiera formado una membrana entre ella y los acontecimientos de su vida. y los acontecimientos en las noticias.
Con mucha sensatez, terminó usando la testificación neutral con mucha más moderación, y sospecho que las meditaciones de bondad amorosa también podrían haber sido útiles. Lo que experimentó no fue presenciación meditativa sino disociación.
Meditación e Inmadurez
Otros meditadores anhelan visiones brillantes de figuras divinas o sueños intrincados e imágenes de vidas pasadas de su pertenencia o importancia espiritual, eventos que pueden contrarrestar la baja autoestima. Otros parecen refugiarse en el rendimiento: contar las horas diarias de meditación, recopilar datos sobre el tiempo dedicado como garantía de calidad para una vida valiosa.
Además, un sentido de derecho puede colarse fácilmente: “Debido a que soy una persona tan buena y espiritual, tengo derecho a . . . (tu amor y admiración, tu dinero, sexo contigo, lo quieras o no, el derecho a tener rabietas, el derecho a no ser criticado, a no ser molestado)”—escribe tu privilegio favorito. Por supuesto, esto no es espiritualidad sino inmadurez.
Buscando comodidad
Es importante darse cuenta de que la meditación y la oración no crean automáticamente una personalidad madura. Desarrollan habilidades para meditar y orar. Curiosamente, los psicólogos junguianos modernos han estado muy atentos a este tema.
Un excelente autor sobre el tema es Robert Moore, cuyas descripciones me acompañan mucho. Escribe sobre la tendencia inmadura a buscar consuelo en la grandiosidad (Moore, 2003). En su opinión, la grandiosidad puede ser directamente egocéntrica ("Soy increíble") o referida al grupo con el que una persona se identifica ("Tengo la verdadera religión/equipo de fútbol/etc.)" o a un maestro (" Yo mismo no soy nada, pero mi maestro espiritual u organización es el único camino verdadero”, o por lo menos “Mi maestro y camino espiritual son mejores que tu maestro y camino espiritual”).
Sensibilidad espiritual
Otro escollo es la “sensibilidad espiritual”, que puede entenderse como demasiado sensible para soportar el dolor de otras personas o del mundo. Esta posición no es exclusiva de las personas con una práctica espiritual, y tampoco es un signo de pureza, sino el resultado de estar atrapado en el nivel de maduración de contagio emocional.
Este término se refiere a la madurez emocional normal que es más evidente en el bebé entre los tres y los ocho meses de edad. Describe estados en los que resonamos con el sentimiento de otra persona, pero quedamos atrapados en ese sentimiento en lugar de poder abrazarlo, sentirlo plenamente y sostenerlo con amabilidad.
Empatía y Maduración
Cuando podemos acceder a niveles de madurez un poco más altos, nos sentimos más separados, y esto hace posible desarrollar empatía. Esto surge alrededor de los dieciséis a los dieciocho meses de edad y transforma nuestra resonancia emocional en un sentimiento de cuidado dirigido al otro.
Desde la empatía podemos dar un paso más en la maduración, desarrollando la capacidad de crear una imagen mental de lo que el otro está experimentando y luego ponerla a prueba en la realidad, comprobándola, combinando la claridad mental con la empatía en una actitud de compasión que alcanza al otro. necesidad real en lugar de nuestra fantasía de la necesidad.
Más trampas de la meditación
Pero no hemos terminado con las trampas. Una vez que podemos pensar en los estados internos de los demás, podemos perder la resonancia empática en favor de una torre de marfil mental segura de pensamientos, explicaciones y testigos como un espejo desconectado. La compasión es lo opuesto a la desconexión. Literalmente significa "con pasión" o "en contacto". Tocamos el dolor y la alegría y permitimos que nos toque y nos mueva, y tal vez nos mueva a la acción, pero no que nos ahogue.
Podría agregar una dinámica final, universal y primitiva: “nosotros” versus “ellos”. Una vez más, estos problemas no son causados por las prácticas contemplativas (o la religión en general), pero las prácticas contemplativas no los resuelven. Si lo hicieran, los grupos con un alto valor en la oración y la meditación tendrían poco o ningún conflicto, su liderazgo estaría libre de competencia agresiva o solapada, y sus jerarquías organizacionales serían útiles y benignas. Dividirse en "nosotros" y "ellos" simplemente no sucedería. Tal vez tendríamos una sola religión mundial inclusiva en la que todos pudieran encontrar puntos en común y aceptar las inevitables diferencias de los demás.
En cambio, la dinámica social de las organizaciones espirituales y el liderazgo espiritual se parecen a todas las demás actividades humanas, desde la guerra hasta la política, el fútbol y la cocina, con comportamientos maduros e inmaduros, todo mezclado, escándalos, luchas internas, gran trabajo en equipo aquí y allá. la codicia, los juegos de poder, las mentiras, el comportamiento compasivo, el abuso sexual y todo el resto del glorioso desorden de la vida social humana.
El hecho duro de la maduración humana y el desarrollo del cerebro es que mejora en lo que hace más y pierde habilidades que no usa. Aprender meditación y oración no nos hará mejores para resolver conflictos con otras personas, porque las dos prácticas requieren un conjunto de habilidades diferente. Meditar te hará mejor en la meditación.
Aprender a resolver conflictos en las relaciones.
Ante las preguntas de los estudiantes sobre problemas profundamente personales y existenciales, muchos maestros de meditación han lanzado un grito compasivo: “¡Medita más! ¡Déjalo ir! ¡Pasara!" Esto es cierto, todo pasará, incluidos nosotros, pero mientras tanto, la madurez se trata de asumir la responsabilidad de algo más que nuestra propia comodidad o desarrollo.
En este siglo, estamos despertando para compartir el cuidado de todo un mundo. En tus relaciones diarias, esto significa que no importa cuán inocente, puro o espiritual te sientas, si hay un conflicto en una de tus relaciones, comprenderte a ti mismo como parte de este conflicto es una habilidad esencial. Aprender a trabajar bien con los demás y aprender a resolver problemas dolorosos en su vida íntima y sus amistades desarrollará esta habilidad. También te dará más profundidad si meditas y cuando lo hagas.
Es probable que aprender a resolver conflictos en las relaciones mejore su práctica espiritual, if tú tienes uno. Exactamente de la misma manera, es probable que una práctica espiritual lo ayude con sus problemas de relación. if quieres aprender a resolver el dolor de una relación. Todo aprendizaje tiene una estructura innata. Se adapta a otros campos. Una vez que conoce bien tres idiomas, un cuarto es más fácil de aprender.
En mi propia experiencia, es cierto que las ideas profundas sobre el aprendizaje se transfieren bien a través de diferentes campos, como la meditación, los problemas de relaciones y el entrenamiento de animales. A medida que sigo aprendiendo a entrenar a un perro o un caballo, así como a mi recientemente adoptada boa de cola roja, Cassie, mejoro mi capacidad para escuchar a los animales. Durante ese proceso a menudo frustrante, desarrollo señales no verbales y descubro principios no verbales de cómo escuchar la vitalidad y la disposición de mi propia conciencia, y cómo escuchar la vitalidad de los estudiantes, clientes, amigos y, por último, pero no menos importante, mi esposo.
Copyright 2022. Todos los derechos reservados.
Reimpreso con permiso. Editor.
Healing Arts Press, una huella de Inner Traditions Intl.
Fuente del artículo:
Meditación Neuroafectiva
Meditación neuroafectiva: una guía práctica para el desarrollo cerebral, el crecimiento emocional y la curación del trauma a lo largo de toda la vida
por Marianne Bentzen
Basándose en sus 25 años de investigación sobre el desarrollo del cerebro, así como en décadas de práctica de la meditación, la psicoterapeuta Marianne Bentzen muestra cómo la meditación neuroafectiva, la integración holística de la meditación, la neurociencia y la psicología, puede usarse para el crecimiento personal y la maduración consciente. También explora cómo la práctica puede ayudar a abordar traumas incrustados y permitir el acceso a las mejores perspectivas de envejecer mientras se mantienen las mejores actitudes psicológicas de ser joven, un sello de sabiduría.
El autor comparte 16 meditaciones guiadas para el desarrollo neuroafectivo del cerebro (junto con enlaces a grabaciones en línea), cada una diseñada para interactuar suavemente con las capas profundas e inconscientes del cerebro y ayudarlo a reconectarse. Cada meditación explora un tema diferente, desde respirar "estar en tu cuerpo", sentir amor, compasión y gratitud, hasta equilibrar experiencias positivas y negativas. El autor también comparte una meditación de 5 partes centrada en ejercicios de respiración diseñados para equilibrar tu energía.
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Sobre la autora
Marianne Bentzen es psicoterapeuta y formadora en psicología del desarrollo neuroafectivo. El autor y coautor de muchos artículos y libros profesionales, incluyendo El libro ilustrado neuroafectivoHa enseñado en 17 países y presentado en más de 35 conferencias internacionales y nacionales.
Visite su sitio web en: MarianneBentzen.com
