Meditación

Lo que se debe y no se debe hacer en la meditación y el trauma

una figura iluminada rodeada por un puño semicerrado
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Aunque un evento traumático o una experiencia de vida a menudo nos deja con secuelas personales dolorosas o incluso devastadoras, también puede ser un regalo oculto, una puerta a niveles más profundos y más amplios de conciencia que recién ahora están comenzando a ser explorados por la ciencia. Algunas personas que han sobrevivido a traumas severos y continuos informan que en sus horas más oscuras encontraron el recurso más profundo: un sentimiento inquebrantable de gran significado, o un sentido del espíritu, o de Dios.

Este sentimiento a menudo permanece con ellos, como un sentido de fe o gratitud, o como un recordatorio constante del valor de la vida. Por esta razón, el trauma a veces puede experimentarse como una puerta de entrada al espíritu o al descubrimiento de una parte indestructible de nuestro ser.

A pesar de sus diferencias, las aperturas espirituales y las respuestas traumáticas parecen tener mucho en común a nivel de la función cerebral. En el nivel más profundo de la organización cerebral, el sistema nervioso autónomo, el trauma a menudo activa los niveles más altos de excitación y la inmovilidad más profunda al mismo tiempo. En los sistemas formales de entrenamiento espiritual, la misma aparición espontánea de excitación e inmovilidad en el organismo presagia experiencias profundas de apertura espiritual.

¿Puede la meditación activar el trauma?

Recuerdo la primera vez que leí la descripción de Newberg y d'Aquili sobre la activación paradójica en las experiencias espirituales. Sentí que la bombilla proverbial se encendió en mi cabeza: “Espera un minuto, ¿los autores están describiendo lo mismo que sucede en los estados de congelación traumáticos? El estado simpático de huida o lucha está altamente activado y, al mismo tiempo, ¡el colapso/congelación parasimpático toma el control! ¿Cómo pueden los estados meditativos y los estados traumáticos hacer lo mismo?

La persona en activación paradójica traumática está inmóvil e incluso puede sentirse paralizada (reacción parasimpática) en una situación intolerable, mientras que el ritmo cardíaco y la presión arterial están en su nivel más alto (reacción simpática). Esto significa que puede ser prudente abordar la activación paradójica de los estados meditativos lentamente, para dejar que nuestros antiguos sistemas de supervivencia se acostumbren a la mayor intensidad y aprendan que esta experiencia no pone en peligro la vida. De hecho, a menudo es útil salir activamente de los estados de mayor intensidad, estirarse y moverse y luego asentarse nuevamente. Esto “enseña” al sistema nervioso cómo se puede manejar más fácilmente la transición entre estados de conciencia más ordinarios y estados paradójicos.

Pongo un fuerte énfasis en las transiciones. Sin habilidad en la transición, las prácticas intensas de observación neutral pueden llevarnos a estados disociados y despersonalizados, y definitivamente ese no es el propósito de la meditación.

Con una activación demasiado rápida o demasiado intensa, la amígdala, que gobierna el miedo y la huida, puede emitir señales intensas de peligro y miedo a través de nuestro sistema. Esta es una base neural central para las similitudes entre los estados transpersonales y las experiencias traumáticas.

¿Explosión hacia una conciencia superior?

Muchas personas han descrito cómo el trauma los llevó literalmente a un estado superior de conciencia, y muchos meditadores han experimentado un estado superior de conciencia que los ha llevado a un estado traumático o a una "noche oscura del alma".

Si tendemos a quedar atrapados en experiencias traumáticas cuando meditamos, podemos cambiar a alguna actividad simpática consciente, como postraciones, caminar o correr con atención plena, o formas activas de yoga, o podemos dedicarnos a lavar pisos, hacer jardinería o simplemente hacer ejercicios físicos. ejercicio.


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La actividad física, a un nivel que nos energice, no uno que nos agote, tenderá a regular el sistema nervioso. Después de veinte o treinta minutos, la actividad física razonablemente vigorosa también aumentará nuestra producción de endorfinas, las sustancias similares a la morfina del propio cuerpo que pueden ayudar a extinguir o disminuir la activación traumática.

Regulación de los niveles de humor con música

Como puede atestiguar la explosión de los servicios de transmisión en Internet, la música también se puede usar para regular los niveles de ánimo. La música afecta muchos niveles de conciencia, pero en este contexto nos interesan los niveles más profundos y primitivos, porque es allí donde se debe activar una fuerte activación simpática positiva para equilibrar el circuito traumático.

Al investigar experiencias musicales poderosas, los investigadores descubrieron que el cuerpo desencadena endorfinas que experimentamos como una cómoda oleada de energía o sensaciones que fluyen (Panksepp & Bernatzky, 2002). No es sorprendente que la gente reaccionara con más fuerza a su música favorita, mientras que un grupo de pollos se conmovió más positivamente con la música de Pink Floyd. El corte final. Sí, pollos. ¡Realmente estamos hablando de niveles primitivos de conciencia!

Copyright 2022. Todos los derechos reservados.
Reimpreso con permiso. Editor.
Healing Arts Press, una huella de Inner Traditions Intl.

Fuente del artículo:

Meditación Neuroafectiva

Meditación neuroafectiva: una guía práctica para el desarrollo cerebral, el crecimiento emocional y la curación del trauma a lo largo de toda la vida
por Marianne Bentzen

portada del libro de: Meditación neuroafectiva: una guía práctica para el desarrollo cerebral, el crecimiento emocional y la curación del trauma de por vida por Marianne BentzenBasándose en sus 25 años de investigación sobre el desarrollo del cerebro, así como en décadas de práctica de la meditación, la psicoterapeuta Marianne Bentzen muestra cómo la meditación neuroafectiva, la integración holística de la meditación, la neurociencia y la psicología, puede usarse para el crecimiento personal y la maduración consciente. También explora cómo la práctica puede ayudar a abordar traumas incrustados y permitir el acceso a las mejores perspectivas de envejecer mientras se mantienen las mejores actitudes psicológicas de ser joven, un sello de sabiduría. 

El autor comparte 16 meditaciones guiadas para el desarrollo neuroafectivo del cerebro (junto con enlaces a grabaciones en línea), cada una diseñada para interactuar suavemente con las capas profundas e inconscientes del cerebro y ayudarlo a reconectarse. Cada meditación explora un tema diferente, desde respirar "estar en tu cuerpo", sentir amor, compasión y gratitud, hasta equilibrar experiencias positivas y negativas. El autor también comparte una meditación de 5 partes centrada en ejercicios de respiración diseñados para equilibrar tu energía.

Para más información y / o para ordenar este libro, ¡Haga clic aquí . También disponible en edición Kindle.

Sobre la autora

foto de la autora: Marianne BentzenMarianne Bentzen es psicoterapeuta y formadora en psicología del desarrollo neuroafectivo. El autor y coautor de muchos artículos y libros profesionales, incluyendo El libro ilustrado neuroafectivoHa enseñado en 17 países y presentado en más de 35 conferencias internacionales y nacionales.

Visite su sitio web en: MarianneBentzen.com 

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