Para nosotros, el tiempo, como un río, parece fluir en una dirección, siempre hacia el futuro. Pero según la física, tal vez no sea el caso. Einstein exploró el concepto del tiempo y descubrió el vínculo profundo entre el espacio y el tiempo. Einstein, con su teoría de la relatividad especial, unificó la idea de espacio y tiempo en una estructura de cuatro dimensiones llamada tiempo espacial. Con esta profunda percepción, él transformó para siempre la forma en que vemos el tiempo.
El flujo del tiempo, que nos parece tan real como el flujo de un río, puede ser nada más que una ilusión. "La distinción entre pasado, presente y futuro", escribe Einstein, "es solo una ilusión obstinadamente persistente". El pasado, el presente y el futuro pueden existir en un solo momento infinitamente indescriptible.
Y si . . . podríamos transportar o extender nuestra conciencia hasta el punto de nuestra muerte? ¿Qué aprenderíamos de esto, el más grande de los misterios? ¿Es posible que esta revelación tenga el potencial de transformar nuestras vidas?
Uno de los preceptos subyacentes del viaje chamánico es que la percepción humana se extiende más allá del alcance de los sentidos. El practicante viaja fuera del tiempo secuencial lineal. Considero, y esta es solo mi opinión, que si aceptamos la noción de nuestra muerte como asesor obtendríamos una visión trascendente con transformacional potencial. Un viaje chamánico o una meditación profunda pueden otorgar el conocimiento revelador de cómo moriremos, y la sabiduría para guiarnos a cambiar nuestra vida si nuestra muerte no es auspiciosa.
El siguiente relato cuenta lo que me sucedió durante un viaje chamánico en el que un guía espiritual lama tibetano apareció y me habló. Estaba haciendo una narración simultánea en mi grabadora para luego poder transcribir el viaje. Encuentro que esta es una práctica útil, ya que los elementos sutiles de un viaje pueden pasarse por alto al volver a la conciencia cotidiana. Esto es lo que dijo:
"Howard, ¿por qué juegas con la muerte? Estar en paz con tu propia muerte; permite que las cosas fluyan a través de ti; elevarse por encima de ellos ".
"¿Cómo? "Pregunto.
"Observe la verdadera razón de la vida, medite en la existencia, únase a la realidad que es el espíritu humano y ríndase a la voluntad de esa naturaleza divina. Sé como el viento: incontenible, gracia y movimiento combinados, con delicadeza y fuerza como su naturaleza. No está contenido en nada, pero contiene mucho; es la naturaleza del viento sostener la vida en su forma más pura, porque contiene en ella el elemento mismo de la vida.
"El tiempo de las viejas enseñanzas ha venido y se ha ido. La humanidad se encuentra en tal estado de inquietud, enfermedad y auto-sabotaje que incluso el viento debe reunirse en una fuerza que se puede sentir, una fuerza que a su paso barrerá los escombros.
"Los humanos hemos llegado a un punto de nexo, un punto de no retorno, y el miedo mismo frena nuestra evolución. Aquellos que pueden detenerlo deben hacerlo ahora, deben hablar, deben actuar y vivir la vida de un humanitario y ser como el viento, abriendo un camino a través de ese miedo y llevando a la humanidad al estado de su verdadero ser, porque sin la verdad disposición de aquellos que pueden, la humanidad ya no existirá ".
Me mostraron la imagen de una vela apagada.
"Howard, sé compasivo contigo mismo, ama a la humanidad dentro de ti, y perdónate a ti mismo por tu procrastinación. Dirige tus ojos hacia la paz y hacia Dios, ponte a un lado y, como yo, haz tu trabajo. Buda necesita una flor de loto para descansar. ¿Por qué es que al ver la flor de loto, no descansarás dentro de sus pétalos? ¿Y por qué, cuando se te pide que seas la flor de loto, cierras tus hojas y pétalos y te hundes bajo el agua? El amor es el lugar de descanso. Sé abierto y recíbelo.
"El viento existe por sí mismo, y existe para la humanidad. No puedes perder tu identidad y, sin embargo, tienes tanto miedo a la belleza y la dulzura ".
Vi la imagen de una flor de loto de luz, con la humanidad descansando sobre ella.
La guía continuó: "El agua es absoluta calma, y el amor descansa en emociones calmadas. El agua es tan profunda, y hay amor y compasión. La flor de loto es la cuna, Buda descansando, estando en paz.
"La flor de loto impide que Buda se hunda en las emociones, y el amor impide que Buda se hunda en las profundidades. La simplicidad es la clave del corazón humano, porque dentro de él no hay lugar para la confusión. La confusión crea un estado de miedo, que cierra los portales.
"¿Por qué lloras con la muerte?
"¿Por qué buscas depurarte de lo que eres para llegar a ser lo que ya eres?
"Howard, vive una vida para prepararte para una muerte pacífica ".
Luego fui testigo de mi propia muerte. No entraré en detalles, pero fue una buena muerte.
Una vida pacífica conduce a una muerte pacífica
Este viaje ha seguido siendo una exquisita inspiración para mi vida. Ofrece la gran enseñanza de que para realizar una muerte pacífica, necesito vivir una vida pacífica.
Tenga en cuenta que no estoy sugiriendo que deba o deba viajar a su último momento en la Tierra, y ciertamente no al día ni a la hora exactos, ya que eso podría generar ansiedad y, lo que es peor, podría convertirse en una profecía autocumplida.
Aquí hay una manera de ver este viaje de descubrimiento. No preguntes: ¿Qué logré en mi vida? ¿Cuáles fueron mis fracasos? ¿Cuáles fueron las cosas que quería hacer pero nunca hice? Esa es la mente racional y el ego transitorio hablando.
Recuerde, este es un viaje del alma y pregunte en su lugar: ¿Cuál es el sentimiento en mi corazón? Manténgase con la tristeza que siente, siga los hilos de esos sentimientos en el tiempo y permita que las historias internas emerjan y se iluminen en el aquí y ahora.
Más tarde, permita que las realizaciones se filtren: ¿Qué debería haber hecho? ¿Qué no terminé? ¿Qué he aprendido de estas ideas? ¿Cómo puedo cambiar mi vida para estar en paz?
Este es el poder de observando, lo que significa acceder al conocimiento visionario visionario que tiene el potencial de influir benignamente en el presente.
Copyright 2017 por Howard G. Charing. Todos los derechos reservados.
Reproducido con permiso del editor, el destino reserva,
una división de InnerTraditions Intl. www.innertraditions.com
Artículo Fuente
El chamán accidental: viajes con maestros de planta y otros aliados espirituales
por Howard G. Charing
Compartiendo enseñanzas profundas y experiencias extraordinarias de sus más de 30 años de trabajo de curación chamánica, Howard Charing explica cómo accidentalmente se convirtió en chamán y cambió por completo el curso de su vida. Describe su trabajo con espíritus de plantas, enteógenos como la ayahuasca y los chamanes indígenas durante sus años de trabajo de campo 20 en la Amazonía peruana, incluidos sus estudios con el difunto y visionario artista Pablo Amaringo. Al investigar estados alterados de percepción, proporciona técnicas visionarias para explorar la realidad no ordinaria, ejercicios para ampliar la percepción sensorial y prácticas para abrir su potencial visionario artístico creativo.
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Sobre la autora
Howard G. Charing es director del Centro para Chamanismo Contemporáneo de Eagle Wing y ha enseñado en la Fundación de Estudios Chamánicos del Dr. Michael Harner. Tiene talleres internacionales y además realiza retiros de medicina vegetal en la Amazonía peruana. Él vive en Inglaterra y Perú. Sus libros son; Plant Spirit Shamanism (Destiny Books USA) 2006, La Ayahuasca Visiones de Pablo Amaringo (Inner Traditions USA) 2011, y The Accidental Shaman (Destiny Books USA) 2017. Ha escrito numerosos artículos que incluyen entrevistas de campo de origen original de chamanes indígenas. El sitio web personal de Howard presenta su programa de taller, su arte visionario y una sólida selección de artículos y entrevistas. Para obtener más información, visite www.shamanism.co.uk/
