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Narrado por Marie T. Russell.
Cuando miro los árboles de mi jardín, veo cómo expresan plenamente la vida en sus estaciones cambiantes. El viento sopla y se rinden. El sol cae sobre ellos y no se molestan. La nieve cubre su desnudez y ellos se amoldan a su cubierta fría.
El otoño canta su lamento y las hojas de colores caen hacia la arcilla oscura que espera. Esto se hace con asombro silencioso mientras el árbol se inclina ante las leyes sagradas de la naturaleza escondidas en su ADN. Y todo el tiempo el árbol está seguro de que está en pie; segura de su lugar en la familia de la naturaleza.
Me pregunto ¿qué tan seguro estoy de mi posición en la tierra? ¿Qué tan difícil me resulta acoger y luego entregar mis lágrimas, mis años, mis inseguridades y mis miedos? Cuán difícil es también acoger y entregar mis alegrías, mis delicias, mis elecciones, preferencias, mis amores y mis talentos. En otras palabras, ¿qué tan seguro estoy del qué ¿de mí? Lo divino Soy?
Me imagino si podría vivir mi vida como vive un pájaro, simplemente cantando mi canción, viviendo mi propósito divino y si eso podría ser suficiente. Quizás así es como viviría esta vida divina si viviera el yo divino. Entonces habría un fin a toda lucha y sufrimiento porque vería las experiencias de vida y muerte a través de los ojos del Amor con la naturaleza como mi sanador y guía espiritual.
El miedo a la muerte
Hoy a las 3 pm
Fui testigo de una muerte
Una lenta caída en la tierra
Y la hoja de roble
Me mostró que morir
No necesita ser una lucha
Pero nosotros en nuestra lucha
Haz un buen trato.
Debido a que he experimentado algunas experiencias cercanas a la muerte, la muerte no me tiene miedo. Lo veo como la transformación natural que veo en la naturaleza. Las cuatro estaciones me muestran cómo estar en el momento presente y disfrutar de la maravilla de inhalar y exhalar, en armonía con ellas. La muerte para mí será simplemente quitarme la máscara exterior y vivir libremente sin la pesadez de un cuerpo denso.
Ser libre es vivir la alegría pura en cualquier campo de conciencia que elija. El querido cuerpo puede descansar en la tierra de nuevo mientras el qué de mi parte, habiéndome infiltrado en mi personalidad quedaré libre para volver a unirme a la fuente; el hijo pródigo se fue a casa.
Cuando deje este mundo y entre en otro, será importante para mí cómo he vivido esta preciosa encarnación en la tierra. ¿Vivir conscientemente determina entonces cómo muero, o puedo decidir al final cambiar mis actitudes y creencias para permitirme morir lo que para mí será, una muerte feliz?
Morir como hemos vivido
Creo que la mayoría de nosotros moriremos como hemos vivido y por cada persona eso será diferente. No hay dos personas que tengan la misma historia de nacimiento y no hay dos personas que tengan la misma historia de muerte.
Lo que podría considerarse una muerte feliz para uno, podría no serlo para otro. Tiene que ver con la conciencia durante la vida y la conciencia en la muerte, y naturalmente tiene que ver con la cultura sobre la muerte y el morir en ese momento.
Nos guiamos por nuestra progresión evolutiva cultural y espiritual. Por ejemplo, para alguien que murió en 1980, se aceptó que sería resucitado muchas veces y se le instaría a que se mantuviera con vida. Muchas veces escuché a enfermeras y médicos decir: “Hicimos todo lo que pudimos y al final la perdimos. Lo siento ”, como si la vida y la muerte del paciente estuvieran en manos del personal médico.
Esta sensación de fracaso se infiltró en la psicología y modus operandi de muchos hospicios en ese momento. Lo físico debe mantenerse vivo, aparentemente porque la idea de otro aspecto de la vida fuera del físico era demasiado difícil de comprender. Seguimos animando a los moribundos a "luchar contra la enfermedad" o "luchar contra la muerte". Este lenguaje combativo no honra al alma en su momento.
¿Mantenerse con vida?
Fue visto como una forma de amor de los moribundos para mantenerlos "vivos" el mayor tiempo posible a pesar de que el alma casi había abandonado la forma. Mantenerse "vivo" de esa manera, con el apoyo de maquinaria, se consideró mejor que la muerte. ¿Para quien? Del mismo modo, cuando instamos a un ser querido (principalmente por nuestras propias razones egoístas) a seguir luchando, esto es una intrusión en la vida que se va. Ojalá nos eduquemos cada vez más sobre las formas de morir.
He sido testigo de que muchas personas moribundas expresaron sentimientos de haber defraudado a su familia al no mejorar. One anciano dijo, “Están orando por mí y Dios no los escucha”. Estaba listo para morir, pero las súplicas de su familia de que Dios se lo devolviera con buena salud le estaban causando dolor.
Muchas personas en el pasado que experimentaron la terrible experiencia de ser resucitadas muchas veces manualmente y por medio de maquinaria, murieron en un momento en que prevalecían tales métodos y tales creencias. Sin embargo, la inteligencia del alma de la persona moribunda sabía todo sobre eso y su elección de haber encarnado en ese momento y con tales creencias.
Todo fue parte de la elección del alma encarnada, por lo que uno no debe sentirse avergonzado o culpable si los padres de uno tuvieron tales experiencias al morir. Hemos aprendido mucho mientras tanto y, por lo tanto, nuestra compasión por nosotros mismos será mayor en el momento de la muerte, ya que nuestro conocimiento del proceso de la muerte habrá evolucionado.
Ahora que tenemos más educación espiritual sobre los procesos energéticos involucrados podemos elegir otra realidad; uno que incluye una conciencia hacia las necesidades del alma que se va y menos énfasis en interferir en el proceso sagrado de morir.
La historia está terminando, ¿o no?
Creo que la vida es un viaje de evolución espiritual y la muerte no lo es menos. En los próximos veinte o treinta años, veremos la gran diferencia en cómo nosotros, como cultura mundial, vemos los procesos de puesta a tierra y muerte.
No hay juicio. Se trata de armonía y de obedecer las leyes del espíritu. En el plano terrestre tenemos que obedecer las leyes sagradas del universo y en la muerte todavía tenemos leyes del espíritu que cumplir. No se trata de juicio, sino de equilibrio y equilibrio.
Y nuestra historia comienza una y otra vez.
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Reproducido con permiso del editor,
Findhorn Press, una huella de Inner Traditions Intl..
Artículo Fuente
El último éxtasis de la vida: misterios celtas de la muerte y el morir
por Phyllida Anam-Áire
En la tradición celta, la muerte se considera un acto de nacimiento, del paso de nuestra conciencia de esta vida a la siguiente. Informada por una experiencia temprana cercana a la muerte, la partera espiritual y ex monja Phyllida Anam-Áire ofrece una visión íntima de las etapas sagradas del proceso de la muerte visto a través de la lente de su herencia celta. Al describir con compasión la disolución final de los elementos, enfatiza lo importante que es resolver e integrar nuestras sombras y heridas psico-espirituales en esta vida.
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Sobre la autora
Phyllida Anam-Áire, ex monja irlandesa, abuela y terapeuta que se formó con Elisabeth Kübler-Ross, ha trabajado extensamente con enfermos y moribundos. Ofrece retiros Conscious Living, Conscious Dying en Europa y da charlas sobre los niños y la muerte a enfermeras y trabajadores de cuidados paliativos. También compositora, enseña Celtic Gutha o Caoineadh, canciones irlandesas o sonidos de duelo. Ella es la autora de Un libro celta de morir,
