Imagen de (Joenomias) Menno de Jong
Legisladores senior en Australia, profesores poderosos en la facultad de Sciences-Po de Francia y escuelas de élite en Gran Bretaña todos han sido acusados recientemente de no hacer frente a la violación y la conducta sexual inapropiada. Frente a estos problemas, hablar de la “cultura de la violación” (la normalización de la violación y la violencia sexual) ha proporcionado una forma contundente de llamar la atención a los poderosos.
Sin embargo, este ajuste de cuentas no es el primero. Mirando hacia atrás al movimiento Yo también, slutwalks de la década de 2010 y los esfuerzos de larga data de las activistas feministas para resaltar la violencia masculina, parece que exponer la mala conducta no está derribando las estructuras de abuso e impunidad lo suficientemente rápido.
Las razones son numerosas. El sistema de justicia penal es ampliamente desconfiado por las víctimas y sobrevivientes debido a patrones de injusticia y discriminación. Los llamados para educar a los niños y hombres sobre el consentimiento, el respeto a las mujeres y la justicia de género son vagos.
En la década de 1970, el activismo feminista reveló un catálogo de violencia masculina que impregnaba la vida cotidiana de las mujeres. Organizaciones como Mujeres contra la violencia contra la mujer y libros como el de Susan Brownmiller Contra nuestra voluntad (1975) turbocargó este problema. Las nuevas redes de líneas telefónicas de ayuda para casos de violación, los refugios para mujeres maltratadas y las campañas Reclaim the Streets fueron respuestas creativas y proactivas. Lo que fue diferente entonces, sin embargo, fue la respuesta activa y organizada entre algunos hombres.
El movimiento de hombres anti-sexistas
Para una minoría radical, alentar a los hombres a hacer campaña contra la cultura de la violación fue una oportunidad para escuchar y aprender de las feministas y lograr un cambio en la socialización masculina. La década de 1970 movimiento de hombres anti-sexistas fue notablemente activo en Australia, Estados Unidos, Francia, Gran Bretaña, Dinamarca y los Países Bajos, y tenía una infraestructura de revistas, conferencias, centros para hombres y grupos locales de hombres anti-sexistas.
Sus miembros estaban apasionadamente comprometidos con el problema de la violencia masculina, que sufren las mujeres, las personas queer y no binarias, así como los hombres y los niños. Entonces, ¿qué podemos aprender de su activismo?
My la investigación sobre el movimiento de hombres anti-sexistas ha descubierto hombres que se identificaron con objetivos feministas y que establecieron grupos como Hombres contra la violencia contra las mujeres, activo en Cardiff en la década de 1980. Hicieron piquetes de películas que sentían que glorificaban la violencia contra las mujeres, pintaron grafitis en anuncios de objetividad sexual y repartieron pegatinas que decían “la violación es violencia, no sexo”.
En los grupos de discusión, los hombres anti-sexistas escudriñaban su propio comportamiento y criticaban sus propias relaciones. En Bristol, Londres y Nottingham, los hombres también trabajaron con la red MOVE (Men Overcoming Violence). MOVE ofreció asesoramiento a hombres violentos a través de la libertad condicional y derivaciones de trabajo social, desafiando tanto el sexismo como la homofobia.
No obstante, a muchas mujeres les resultó difícil ver cómo los hombres podrían ser parte de la solución después de años de socialización sexista. A menudo se entendía que el problema de la violación estaba tan profundamente arraigado en la forma en que el género funcionaba en la sociedad que se consideraba que estructuraba cada encuentro entre hombres y mujeres.
Pequeñas violaciones
Los activistas por la liberación de la mujer de los años setenta y ochenta vieron la violencia masculina como algo omnipresente. De manera similar a la charla actual sobre la "cultura de la violación", las teóricas feministas discutieron la idea de las "pequeñas violaciones": los abucheos, las miradas y los silbidos de lobo que las mujeres encuentran en los pubs y en las calles, las microagresiones rutinarias en los lugares de trabajo, los pellizcos en el trasero y los comentarios sobre los cuerpos. . Estos comportamientos fueron parte de la amenaza constante que representaba lo que el activista anti-sexista Juan Stoltenberg denominados "los valores similares a la violación en nuestra conducta".
Escritores y teóricos Andra Medea y Kathleen Thompson definió la violación en 1974 como "cualquier intimidad sexual, ya sea por contacto físico directo o no, que es forzada a una persona por otra". Dentro del feminismo radical, la violación se expandió conceptualmente para incluir un amplio conjunto de interacciones, lo que complicó las cosas para el movimiento de hombres anti-sexistas. Aunque los activistas masculinos continuaron repartiendo calcomanías contra la violación, muchos de ellos se desanimaron por el progreso cuando la violación se definió tan ampliamente y parecía incluir todos los encuentros sexuales posibles.
Una encuesta de estudiantes en 1980 de la Universidad de Essex mostró cómo esto se desarrolló en un nivel íntimo. Debido a estas definiciones más amplias de violación, los hombres que se consideraban anti-sexistas se desvincularon del activismo feminista, ya sea posicionándose como víctimas o tomando precauciones tan extremas que comenzaron a ver la interacción con mujeres como algo completamente prohibido.
Un hombre describió su lucha entre cosificar a las mujeres y "imaginarse físicamente a las mujeres". Otro dijo que no podía detener su deseo sexual por las mujeres, pero que su pareja femenina lo había "convencido al menos a medias" de que se trataba de "una forma de discriminación". Otros se volvieron más ladinos o incluso empezaron a hablar sobre la liberación de los hombres y la necesidad de que los hombres "sanen sus heridas". Este cambio resultó en un creciente movimiento de “derechos de los hombres”. Cada vez más centrado en las disputas por la custodia de los hijos y otros problemas atribuidos a las feministas, este movimiento sigue vivo. hoy.
Sin embargo, modelos más claros de entrenamiento de consentimiento en la década de 2010 pareció crear un cambio positivo para el activismo de los hombres contra la violación. Quizás irónicamente, las ideas sobre el consentimiento habían venido de los círculos sadomasoquistas, un mundo que causaba una considerable inquietud feminista pero proporcionaba modelos prácticos y viables de afirmación (“sí significa sí”) y consentimiento entusiasta (“pregunta primero y pregunta a menudo”). Estos modelos se han extendido más recientemente a escuelas prácticas y programas comunitarios donde el consentimiento sexual está normalizado. En lugar de una conversación dolorosa y omnipresente sobre la violación, el consentimiento se presenta como algo tan simple como ofreciendo y aceptando una taza de té.
El comportamiento no consensuado de hombres y niños en todas partes debe considerarse un problema. Pero hablar de la cultura de la violación se entiende mejor como una forma de hacer rodar la pelota; genera titulares vívidos, pero puede obstaculizar el cambio en el comportamiento de hombres y niños debido a la confusión sobre lo que constituye enfoques sexuales saludables. Como el uso problemático de "pequeñas violaciones" en las décadas de 1970 y 1980, algunos términos pueden llevar a los hombres a desconectarse por completo. Las campañas están mejor organizadas en torno a modelos claros y positivos de buen comportamiento sexual: esa es la conversación que debe comenzar con sus hijos, compañeros de trabajo, estudiantes y amigos.
Sobre la autora
lucy delap, Lectora de Historia del género y del Reino Unido moderno, Murray Edwards College, Universidad de Cambridge
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