un niño que llora ante la guerra, la destrucción y el caos
Imagen de Ri Butov 

En los primeros días de la investigación del colapso, innumerables preguntas sobre el futuro invadieron a la comunidad consciente del colapso: ¿Cuándo ocurrirá el colapso? ¿Cómo sucederá? ¿Será rápido o lento? ¿Cuál es el lugar más seguro para vivir? ¿Cuántas personas morirán? ¿Cuántas personas vivirán?

A medida que la atención se desvió de un interés exclusivo en el colapso de la civilización industrial hacia el caos climático y la extinción de especies, se volvieron a hacer las mismas preguntas, pero de forma más desesperada.

En medio de la pandemia del coronavirus, estas preguntas parecen casi irrisorias porque si algo ha demostrado la pandemia es que la certeza es su víctima más notable. Quizás nada sea más desconocido que el propio virus. Sí, una panoplia de científicos puede ofrecer algunos datos específicos, pero el virus parece ser lo que Winston Churchill describió como “un acertijo, envuelto en un misterio, dentro de un enigma”. ¿Puede alguna realidad ser más desconcertante para la mentalidad occidental generada por una revolución científica que declaró que la mente humana puede (y debe) saber o ser capaz de descifrar cualquier cosa y todo?

La aparición de este virus debería recordarnos que la incertidumbre sigue siendo intrínseca a la condición humana. – EDGAR MORÍN

Esta puede ser la realidad más desconcertante del virus que, al igual que la catástrofe climática y la posible extinción humana, nos ha catapultado instantáneamente a una arena existencial.

Y ahora nos sentamos con innumerables preguntas sobre el futuro. La realidad absoluta de estas preguntas es que nadie puede responderlas con certeza.


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Pregunta: Entonces, ¿el colapso será rápido o lento?

Respuesta: si.

Colapso Presenta Oportunidad

Cada colapso y mini-colapso presenta una oportunidad para crear un mundo más justo, equitativo y compasivo. De hecho, antes de 2020, ¿quién hubiera entendido o creído esta cita del Grupo de Facebook de Adaptación Profunda Positiva?

La cuarentena nos ha convertido a todos en jardineros socialistas que hornean pan, comparten habilidades y vigilan a los ancianos, ayudan a los vecinos necesitados, abogan por redes de seguridad social sólidas y finalmente entienden por qué todos los humanos merecen ser bien recompensados ​​por su conjunto de habilidades. independientemente de cómo la sociedad "básica" vea el trabajo (hola, trabajador esencial, de repente te convertiste en un héroe) y entiendes que el bienestar de uno afecta la salud de todos. ¿Y ustedes quieren volver a la normalidad?

Desearía que esta fuera toda la historia, pero no lo es. Al mismo tiempo que estallaban estas gloriosas respuestas, teníamos gente en las calles protestando por el distanciamiento social y las órdenes de quedarse en casa porque consideraban hacerse raíces, hacer numerosos viajes a Home Depot en una semana y beber cerveza en un estadio de béisbol con otras seis mil personas su derecho divino a la libertad y la búsqueda de la felicidad. Incluso tuvimos a un senador de los EE. UU., John Kennedy, que nos dijo que teníamos que abrir la economía a pesar de que sabíamos que más personas se infectarían con el virus. “Cuando finalicemos el cierre, el virus se propagará más rápido”, reconoció Kennedy. “Eso es sólo un hecho. Y el pueblo estadounidense lo entiende”.

¿En serio? ¿Entendemos que la economía es más importante que la vida humana? ¿Esto de un ícono supuestamente “pro-vida”? Oh, es cierto, las únicas vidas humanas que importan son los fetos.

¿La gente está loca?

Un amigo me dice regularmente que la gente está loca. Aunque sé que esto es cierto, recientemente entendí la declaración en un nivel más profundo después de hablar con otro amigo que me recordó que Estados Unidos ha superado tres grandes traumas en cuatro años. En 2018 y 2019, la realidad estremecedora de la posible extinción humana a corto plazo se convirtió en un hecho ampliamente reconocido en lugar del sueño febril de los científicos locos. En 2019 y 2020, sorteamos las audiencias de juicio político y el juicio a Donald Trump, además de los multitudinarios escándalos de Trump con los que ya estábamos abrumados. Y luego, la pandemia.

En cuatro años, al menos tres traumas colosales.

Así que ahora es el momento de hablar de trauma, o mejor dicho, trauma sobre trauma sobre trauma.

Trauma sobre trauma sobre trauma

El Dr. Gabor Maté habla de los efectos del trauma en la amígdala o centro del miedo en el cerebro y señala que si las personas fueron traumatizadas en la infancia, experimentan el trauma de una pandemia de diferentes maneras. Cuanto más traumatizada está una persona, más tiende a entrar en pánico ante un nuevo trauma.

Una definición de trauma es, “Daño psicológico o emocional causado por una experiencia profundamente perturbadora”.Esto no significa que las personas sean conscientes de esto. La mayoría de las personas traumatizadas en la infancia no reconocen el hecho, y pocas personas en 2020 habrían calificado fácilmente la pandemia como un trauma. En la mente de la mayoría de los estadounidenses, los traumas son eventos explosivos y altamente visibles como el 11 de septiembre de 2001, no virus silenciosos e invisibles que pueden cerrar países y matar a más personas en un mes que las que murieron el 9 de septiembre.

El renombrado experto en trauma Bessel van der Kolk señala que una definición de trauma es “quedarse indefenso”. En medio de esta pandemia, a menos que desafiáramos las cuarentenas, quedamos indefensos para viajar, comprar o socializar libremente de la manera que preferimos. De la noche a la mañana, la vida de muchas personas cambió drásticamente y no tenían control sobre la situación externa.

Aún más frustrante fue nuestro colectivo "no saber" acerca de cuándo terminarían las cuarentenas y el distanciamiento social. Es esta misma frustración y pánico (y trauma) de no saber el futuro lo que hizo que nuestra experiencia fuera más traumática. Nuestra experiencia fue única en la historia moderna, ya que casi todos los aspectos de la civilización industrial alcanzaron un enorme bache y, en algunos casos, se detuvieron por completo.

Es como si la Tierra estuviera gritando que no se nos permite avanzar y debemos “refugiarnos en el lugar” en tantos niveles. Ahora estamos en la arena existencial donde encontramos que responder solo logísticamente o de manera lineal es inútil. Y luego las palabras del sabio poeta anciano Wendell Berry comienzan a asimilarse: "Puede ser que cuando ya no sabemos qué hacer, hemos llegado a nuestro verdadero trabajo, y cuando ya no sabemos qué camino tomar, hemos comenzado nuestro verdadero viaje".

En medio de todo lo que podemos y debemos hacer por la Tierra y con nuestras comunidades en este momento, el verdadero trabajo, el verdadero viaje, es hacia adentro. Inequívocamente no hay ningún otro lugar a donde ir.

Entonces, ¿por dónde empezar o cómo continuar?

Entre otras cosas, es posible que queramos simplemente inscribirnos para convertirnos en estudiantes de la incertidumbre; como dicen los budistas, “Cuando estés cayendo, sumérgete”. Esto requerirá intención y práctica. No requiere que nos abstengamos por completo de las noticias, pero sí requiere que moderemos nuestras proyecciones hacia el futuro mientras practicamos permanecer presentes. Esto también nos da la oportunidad de observar cuán apegados estamos a los resultados.

Hace unos años me pareció necesario separarme de los individuos y grupos que constantemente predecían la extinción humana a corto plazo y ensayaban los datos de la extinción. indefinidamente, ad nauseam. Años más tarde, en las redes sociales, veo a estos mismos individuos haciéndose eco de los mismos o nuevos datos, pronosticando sobre los futuros horrores de la catástrofe climática. Cada vez que noto esto, pregunto en silencio: ¿Eso es todo lo que tienes? ¿Como si sólo importara el futuro y cualquiera que saboreara la vida en tiempo presente fuera un imbécil autoindulgente que negara el cataclismo ecológico?

Se recibió la noticia de una pandemia mundial, “Si crees que eso es horrible, espera a ver lo que viene”. ¿Y por qué, exactamente, necesito saber lo que viene? ¿Qué pasa si no sé lo que viene y no quiero? Sí, estoy jugando al abogado del diablo aquí, pero también estoy haciendo una pregunta real. Esas mismas personas que quieren que yo sepa lo que viene y se obsesionan tanto como no tienen ningún problema en decirme que no hay absolutamente nada que pueda hacer al respecto, y por eso, como les encanta rezar como un rosario del infierno, “ Estámos jodidos."

Afortunadamente, puedo mascar chicle y caminar. Soy muy consciente de lo que se avecina, pero elijo no vivir allí mañana, tarde y noche porque tengo la obligación moral conmigo mismo y con todos los seres vivos que me rodean de vivir, no hablar, sino vivir, una vida de integridad. compasión y servicio en el momento presente. Adicción a la muerte y “¿qué viene?” ¡Qué brillante manera de esconderse de la vida!

Una respuesta sana a la muerte de la certeza

La única respuesta sensata a la muerte de la certeza es practicar el estar presente en la vida momento a momento. Esto no significa ignorar el futuro o no conectar los puntos del presente con los del futuro. Lo que sí significa es comprometerse a practicar la presencia mientras se está consciente de la situación.

Un aspecto crucial de la práctica de la presencia es prestar atención al cuerpo. Con esto no me refiero a hacer ejercicio, tomar suplementos o poner el cuerpo en forma. Si bien estas son excelentes formas de cuidarse a sí mismo, el enfoque debe estar en fundamentar la propia conciencia en el cuerpo en lugar de obsesionarse mentalmente con el futuro.

El autor y maestro de conciencia corporal Philip Shepherd ofrece varias prácticas para arraigarse en el cuerpo y refinar nuestra perspectiva del pasado, presente y futuro. Me gusta especialmente su enfoque en el cuenco pélvico, en lugar de la mente, como nuestro GPS emocional y espiritual en tiempos difíciles. También son útiles los breves comentarios de Eckhart Tolle acerca de profundizar más en la presencia.

Las prácticas de curación de traumas están disponibles en muchos lugares en línea. Collapse nos llama a sanar nuestras heridas traumáticas, pero también nos llama a ayudar a sanar y servir a la comunidad de la Tierra; sin embargo, el cuerpo debe ser nuestro “campo base” en tiempos turbulentos. A medida que aprendemos a basarnos en él, desarrollamos el discernimiento, en lugar de simplemente acumular más información sobre el colapso y cómo está dando forma al presente y al futuro. Desde nuestro campamento base, podemos escuchar más claramente los llamados a los tipos de servicio y participación comunitaria que exige el colapso.

Edgar Morin escribe que ahora

“...tener la oportunidad de desarrollar una conciencia duradera de las verdades humanas que todos conocemos pero que permanecen enterradas en nuestro subconsciente, y que son que el amor, la amistad, el compañerismo y la solidaridad son de lo que se trata la calidad de vida”.

No desperdiciemos esta crisis. 

Nota del editor: si bien este artículo se escribió en 2020, sus preceptos se aplican a muchos aspectos de nuestra vida moderna actual.

Copyright 2022. Todos los derechos reservados.
Impreso con permiso del editor.

Fuente del artículo:

LIBRO: Regeneración Radical

Regeneración Radical: Activismo Sagrado y Renovación del Mundo
por Andrew Harvey y Carolyn Baker

portada del libro de Radical Regeneration de Carolyn Baker y Andrew HarveyLo que se está dejando muy claro es que la humanidad se encuentra en un umbral monumentalmente frágil con dos opciones duras colocadas ante ella en una situación de completa incertidumbre. Esas opciones son: 1) Continuar adorando una visión de poder, totalmente distanciada de la realidad sagrada 2) O elegir el camino de someterse valientemente a la alquimia de ser transfigurado por un evento de noche oscura global que destruye todas las ilusiones pero revela la mayor posibilidad imaginable naciendo del mayor desastre imaginable.

Si la humanidad elige el segundo camino, que es el que se celebra en este libro, entonces se habrá entrenado en la nueva unidad radical necesaria para capear crisis aún peores.

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Acerca de los autores

foto de andrew harveyAndrew Harvey es un erudito religioso, escritor, maestro y autor de más de 30 libros de renombre internacional. Fundador y director del Instituto para el Activismo Sagrado, vive en Chicago, Illinois.foto de Carolyn Baker, Ph.D.,

Carolyn Baker, Ph.D., es una ex psicoterapeuta y profesora de psicología e historia. Autora de varios libros, ofrece coaching de vida y liderazgo, así como asesoramiento espiritual y trabaja en estrecha colaboración con el Instituto para el Activismo Sagrado. Ella vive en Boulder, Colorado.

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