El significado que le damos a algo determina nuestra realidad y experiencia de vida. Si ves que un oso grizzly viene hacia ti, entonces el significado o la interpretación en ese momento será de peligro, miedo y supervivencia. Si ve a un gatito cargando contra usted, el significado y la experiencia son diferentes. En su mayor parte, somos inconscientes de los significados que ponemos sobre nuestra realidad.
Proyectamos los significados que tenemos en nuestro corazón y mente en nuestras vidas. El "significado" de algo, nuestra interpretación de ello, determina nuestros pensamientos, palabras y acciones. Experimentaremos miedo si ese es el significado que tenemos. Esto también es cierto para la ira, el amor y otras emociones.
Tomemos por ejemplo un valor que muchos comparten: la paz.
El valor y el significado más profundo de la paz
Para muchos de nosotros, la "paz" es una cualidad maravillosa que valoramos altamente. Para la mayoría de nosotros, la paz es esa calma y serenidad que se manifiesta solo cuando el conflicto y la falta de armonía han sido desterrados.
Sin embargo, cuando miramos la palabra sánscrita para “paz”, shōnti, tomamos este hermoso concepto y nos dice que la paz se experimenta cuando estamos tranquilos, cuando la vemos en todas partes y cuando nuestras propias acciones son pacíficas. En otras palabras, la paz está presente cuando la sentimos dentro de nosotros mismos y luego miramos y la vemos en todas partes, incluso si las circunstancias parecen menos pacíficas.
Cuando asimilamos este significado más profundo, redefine y aclara nuestra comprensión de la verdadera paz. Nuestra comprensión de este significado más profundo se muestra en nuestra actitud y acciones que naturalmente y fácilmente se vuelven más pacíficas. Así es como comenzamos a desarrollar raíces fuertes y profundas dentro de nosotros mismos y responder al mundo de manera efectiva, compasiva y realista.
Tradiciones eternas de la sabiduría
Las antiguas y eternas tradiciones de sabiduría de Oriente y Occidente han proporcionado a la humanidad un hilo ininterrumpido de conexión con la conciencia a lo largo de los milenios. Es un hilo de sabiduría y conocimiento. El propósito de este hilo es proporcionar sabiduría de origen y hacer que esté siempre disponible para que la gente lo siga, para que siempre puedan darse cuenta de la verdad de sí mismos.
En el mundo de hoy, esta fuente de sabiduría está disponible con una búsqueda informal en Internet, una búsqueda en una librería o una visita a su biblioteca local. Los textos que se guardaron exclusivamente para sabios, sacerdotes, maestros y sus alumnos, ahora están allí para pedirlos. El conocimiento estaba cuidadosamente protegido, y si una persona deseaba esta sabiduría, tenía que abandonar su vida mundana y estudiar con estos maestros a puerta cerrada. Durante siglos esta sabiduría fue secreta, ahora es fácilmente accesible.
Sin embargo, a pesar de esta mezcla heterogénea de sabiduría y conocimiento ahora tan fácilmente disponible en tiendas, bibliotecas, en línea, redes sociales, impresas en tazas de café, calendarios de escritorio e imanes de nevera, hay tasas récord de trastornos de ansiedad, estrés, infelicidad y falta de satisfacción. . Las tradiciones de sabiduría intemporal que ofrecen soluciones a todos estos problemas están disponibles pero no están siendo utilizadas. El eslabón perdido es la práctica. Escuchar lo que dice esta fuente de sabiduría es una cosa, ponerla en práctica es otra muy distinta.
Nos volvemos buenos en lo que practicamos: ¿qué estamos practicando?
No hay cambio sin practicar. Al practicar nos transformamos. La práctica es como ejercitar un músculo; aumenta en fuerza con el entrenamiento apropiado. Nos volvemos buenos en lo que practicamos.
De hecho, estamos practicando todo el tiempo, siempre estamos practicando algo: un pensamiento, un sentimiento, una palabra, una acción. La pregunta es: ¿qué estamos practicando?
Si practicamos pensar las mismas cosas, sentir las mismas cosas y hacer las mismas cosas, entonces podemos esperar obtener los mismos resultados y experiencias.
Cuando elegimos conscientemente probar algo nuevo para aumentar nuestra conciencia y mejorar nuestro bienestar, podemos estar seguros de que nuestra experiencia cambiará. Lo importante es comenzar a practicar cada día.
Los tres factores del "tiempo" para practicar
Hay tres factores de "tiempo" para practicar, todos los cuales son necesarios. Ellos son: frecuencia, duración y extensión.
La frecuencia es con qué frecuencia practicas. La duración es por cuánto tiempo practica, y la extensión es el período de tiempo que ha estado practicando: un día, una semana, un mes o años.
Por ejemplo:
Frecuencia: ¿Con qué frecuencia meditas? - Una vez al día
Duración: ¿Durante cuánto tiempo meditas? - 20 minutos
Extensión: ¿Cuánto tiempo llevas meditando? - 20 años
Herramientas para lograr la sabiduría eterna
Nuestro equipo más valioso para trabajar mientras buscamos alcanzar la sabiduría eterna son nuestras facultades, nuestra energía, nuestra capacidad para aplicar inteligencia y esfuerzo. Tenemos un cuerpo físico, que nos mueve por el mundo y siempre está anclado en el momento presente. También tenemos facultades más allá de lo físico. Tenemos el vasto, poderoso y fino instrumento interior de nuestra mente y nuestro corazón.
En la tradición de la sabiduría sánscrita hay cuatro aspectos para la mente y el corazón:
Manas: la mente pensante, también conocida como "la mente del mono"
Buddhi: el intelecto o inteligencia
Chitta: Memoria profunda, también conocido como el corazón
Aham: El sentido ilimitado de la existencia, o Ahamkūra: El sentido limitado de la existencia
Veamos el primero. (Nota del editor: el libro entra en más detalles para las cuatro partes).
Manas: la mente pensante
Manas es la función interpretativa de la mente. ¿Qué interpreta? Las impresiones sensoriales: todos los sonidos, toques, imágenes, gustos y olores. Las impresiones son neutrales y se reciben constantemente.
Debido a que Manas solo trata con impresiones sensoriales, estas solo pueden ser después de que algo ha sido experimentado. Las impresiones son siempre del pasado. Al igual que sacar archivos de un cajón, Manas extrae de nuestros recuerdos sensoriales para interpretar nuevas experiencias.
Manas tiene el poder del habla. Manas es lo que habla en nuestra cabeza y comenta todo durante todo el día. Manas es la parte pensante de la mente que constantemente propone, y contrapropone, presenta una cosa tras otra, hace asociaciones simples hasta que teje una red de pensamientos dando vueltas.
Manas tiene confianza en un momento y está lleno de dudas al siguiente, anhela certeza pero nunca puede encontrarla. Se puede distraer fácilmente.
Esta función de la mente a menudo se conoce como "La mente del mono".
La historia de The Monkey and the Bamboo Pole ilustra cómo podemos tratar con Manas, o la mente de mono que todos tenemos.
El mono y el palo de bambú
Había una vez un hombre que deseaba pasar su tiempo en profunda meditación y oración. Quería darse cuenta de la verdad universal de sí mismo. Era agricultor y jefe de familia, por lo que tenía muchas responsabilidades y tareas que realizar todos los días. Esto le llevó la mayor parte de su tiempo, y sabía que ignorarlos tampoco era el camino hacia la paz y la realización.
Un día apareció un mono en su puerta. El mono era un personaje complicado que podía parecer muy atractivo en un momento, pero como un monstruo en el siguiente. Hizo una oferta al granjero:
"Estoy aqui para ayudarte. Haré absolutamente todo lo que me pidas que haga ".
El granjero estaba encantado. Esta fue la respuesta a sus oraciones por ayuda.
"Hay una trampa en este acuerdo", dijo el mono.
"Sí, sí, por favor dime", respondió el granjero.
“Debes mantenerme completamente ocupado por cada segundo de cada día. No puede haber un momento en que no esté completamente comprometido con algo que hacer. Si estoy inactivo por un momento, crearé estragos de inmediato, y esto eventualmente te matará ”, explicó el mono.
El agricultor estuvo de acuerdo con este acuerdo.
El granjero comenzó dándole al mono su primer trabajo. El mono desapareció y regresó en un momento, con la tarea completamente completada. Entonces, el granjero le dio la siguiente tarea, y esto también se hizo en un instante. El granjero le dio otra, y otra cosa más que hacer en la granja y en la casa. Todos los trabajos se realizaron perfectamente y con una eficiencia sorprendente.
Entonces, todos los días, el granjero pasaba sus días dando tareas para completar al mono, sabiendo que tenía que estar listo con otro trabajo para evitar que el mono creara el caos que eventualmente mataría al granjero.
El problema que tenía ahora el granjero era que todavía no podía meditar y rezar, porque tenía que mantener al mono constantemente ocupado. ¡Ocupar al mono se convirtió en el nuevo trabajo del granjero!
Finalmente, al granjero se le ocurrió una solución.
Le dio instrucciones al mono: "Ve al bosque y corta bambú de tres metros de largo".
El mono desapareció y regresó en un momento con el bambú tal como le habían dicho.
"Ahora límpialo, para que el poste esté liso y perfectamente preparado".
El mono volvió a ponerse a trabajar, y en un abrir y cerrar de ojos, había creado un hermoso poste de bambú de tres metros.
"Ahora colóquelo firmemente en el suelo para que quede en posición vertical sin moverse".
Nuevamente, esto se hizo en un instante.
"De ahora en adelante, a menos que te dé una tarea específica para realizar en la granja o en la casa, debes subir y bajar esta caña de bambú sin detenerte entre momentos".
El mono siguió estas instrucciones al pie de la letra durante muchas semanas. Realizó todas sus tareas designadas sobre el lugar, y entre trabajos, subió y bajó el poste de bambú de tres metros sin detenerse. Esto mantuvo al mono completamente ocupado todo el tiempo. No podía crear estragos, lo que eventualmente mataría a su maestro. El granjero estaba muy feliz, porque ahora podía pasar la mayor parte de su tiempo en meditación y oración, que era el deseo de su corazón, sin ignorar todas sus responsabilidades mundanas.
Después de varias semanas, el mono estaba exhausto.
Fue a su maestro y le dijo: “Me rindo. Estaré muy feliz de realizar todas las tareas necesarias al servicio de usted. Mientras tanto, me sentaré en silencio a tu lado y esperaré a que me des algo para hacer. Prometo que no crearé estragos que eventualmente te matarán. Estás seguro."
La moraleja de la historia
Esta es una historia tradicional que se ha utilizado para enseñar a la humanidad durante siglos. qué podemos aprender de eso?
El mono engañoso representa a los Manas, la mente pensante activa.
El granjero es el Buddhi: el intelecto, la razón y la inteligencia.
El palo de bambú es la disciplina mental, como decir una afirmación de la verdad, repetir un mantra (una palabra en la que nos enfocamos y decimos en nuestras mentes una y otra vez), o simplemente prestar atención puntual y sin distracciones a una tarea en la mano.
El punto de la historia es que la mente activa debe mantenerse completamente ocupada todo el tiempo; de lo contrario, comenzará inmediatamente a tejer una red de problemas y estragos.
Una vez que la mente está suficientemente disciplinada a través de la práctica adecuada, se rinde y estará quieta y tranquila; esperando pacientemente y listo para completar cualquier tarea que se le asigne. Una mente disciplinada es un instrumento realmente sorprendente: eficiente, capaz y dispuesto a servir.
La historia ilustra la necesidad esencial de una práctica diaria simple regular y frecuente.
© 2020 por Sarah Mane. Todos los derechos reservados.
Extraído con permiso del libro: Conscious Confidence.
Editorial: Findhorn Press, un divn. de Inner Traditions Intl.
Artículo Fuente
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por Sarah Mane
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Sobre la autora
Sarah Mane es una académica sánscrita con un interés particular en la sabiduría del sánscrito como un medio práctico para dominar la vida. Anteriormente maestra y ejecutiva de la escuela, hoy es una entrenadora transformadora y ejecutiva. Visita su sitio web: https://consciousconfidence.com
