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En un sentido real, toda vida está interrelacionada. Todos están atrapados en una red ineludible de reciprocidad ... Todo lo que afecta a uno directamente, afecta a todos indirectamente ... Esta es la estructura interrelacionada de la realidad.  - DR. MARTIN LUTHER KING HIJO.

Durante el movimiento de derechos civiles de los Estados Unidos en los 1950 y 1960, el Dr. Martin Luther King Jr. habló de manera elocuente sobre cómo, cuando un segmento de la sociedad es oprimido, toda la sociedad se empobrece. Esta noción radical nos pide que salgamos de la perspectiva limitada de nuestras lealtades tribales, que puede limitar nuestra empatía y preocupación a un sector estrecho de personas como nosotros, y en cambio, sentir nuestra humanidad compartida. Nos pide que nos veamos a nosotros mismos no solo como individuos, familias y naciones separadas, sino también como comunidades interconectadas e interconectadas que comparten un mundo. Cuando hacemos eso, la compasión y el cuidado son resultados naturales más probables.

Dicho esto, es natural y saludable que las comunidades marginadas que sufren discriminación se identifiquen con quienes comparten su identidad (como se define) y busquen seguridad y refugio dentro de esa comunidad. El desafío para todas las personas, como lo expresó el Dr. King, es hacer ambas cosas: cuidar de la propia "tribu" al mismo tiempo que reconocemos nuestra humanidad compartida.

Estiramiento para incluir toda la humanidad

Extender la capacidad de inclusión para incluir a toda la humanidad no es algo fácil de hacer, ni para individuos ni para comunidades o naciones. Por ejemplo, en los últimos años, muchos países han luchado para hacer frente a las oleadas en la inmigración, especialmente por aquellos que huyen de la guerra en sus países de origen. En toda Europa, los refugiados de las guerras en Siria, Irak y Afganistán han buscado protección, aceptación y ayuda para establecer una nueva vida en territorio extranjero.

Los debates nacionales sobre si se debe permitir a los inmigrantes y cómo tratarlos reflejan cómo las personas caracterizan nuestra humanidad común. Algunos abren sus hogares a los refugiados, proveen comida y refugio, y ejemplifican la expresión de reciprocidad del Dr. King. Otros mantendrían a los inmigrantes fuera y caracterizarían a estas personas como una amenaza diferente, problemática e incluso peligrosa para el tejido de su nación.

Curiosamente, cuando uno mira la historia, la mayoría de las naciones se formaron, al menos en parte, por migraciones de personas no diferentes a las que ocurren hoy. Sin embargo, estos problemas sociales complejos están arraigados en un dilema central al que cada uno de nosotros nos enfrentamos: el sentido de separación o conexión que define nuestras vidas individuales, nuestra visión del mundo, nuestras persuasiones políticas y nuestras acciones sociales.

Estas cuestiones también se ven afectadas por nuestra herencia evolutiva, que nos ha programado para buscar la diferencia en lugar de percibir similitud. Estamos programados para orientar a nuestro "en grupo": nuestra familia, tribu y personas. Con conciencia, podemos tomar conciencia de cómo esta perspectiva puede alimentar el sesgo y el prejuicio inconsciente.

Dividiendo la realidad en dualidades

Además, nuestro cerebro crea una ilusión de separación perceptiva, que solemos creer la mayor parte del tiempo. Nos vemos a nosotros mismos como individuos separados, y dividimos la realidad en dualidades: esto y aquello, uno mismo y el otro, nosotros y ellos.

Esta percepción errónea alimenta una sensación de desconexión. Podemos mirar a través de un mar de personas en una calle concurrida de la ciudad o en una fiesta y sentirnos solos, aislados, como si existiéramos separados de los demás e incluso de la vida. Un árbol parece no tener nada que ver con nosotros, pero ayuda a crear el oxígeno que inhalamos. Las nubes de arriba parecen remotas y no están relacionadas, pero el agua que liberan nos ayuda a sostenernos.

Entonces, cuando miramos profundamente, podemos ver a través de esa ilusión cognitiva y descubrir cuán profundamente entrelazado está todo. Podemos ir más allá de nuestra percepción limitada, como escribió Einstein:

“Un ser humano es parte del todo, llamado por nosotros 'Universo'; Una parte limitada en tiempo y espacio. Se experimenta a sí mismo, a sus pensamientos y sentimientos, como algo separado del resto, una especie de ilusión óptica de su conciencia ".

El profesor de mindfulness vietnamita Thich Nhat Hanh lo describió de manera similar cuando les pregunta a los alumnos qué ven cuando sostiene un pedazo de papel en el aire. Ellos, por supuesto, dicen que ven papel. Él responde que también están viendo la lluvia, los bosques, la luz del sol, el oxígeno y los ciclos de la luna. Todo está interconectado.

Cuando creemos que estamos separados, es más probable que suframos porque nos sentimos solos, aislados y abrumados por la escala de los problemas del mundo. Cuando entendemos nuestra conexión con toda la vida, percibimos cuán incrustados estamos en el tejido del mundo.

Desde esa perspectiva, nada de lo que hacemos es insignificante. Nos damos cuenta de que somos parte de un todo, algo mucho más grande que nuestro ego pequeño y separado. Nuestras vidas están intrínsecamente entrelazadas con las vidas de todos los demás, por lo que abordar los problemas sociales y globales es parte de cómo cuidamos nuestras propias vidas y viceversa. Nuestras acciones pueden afectar mucho más que nuestras propias vidas porque estamos todos juntos en esto. En 1955, cuando Rosa Parks participó en la desobediencia civil al sentarse en la sección blanca de un autobús segregado, se sentó sola, pero actuó como parte de un movimiento de derechos civiles más amplio, que exigía inclusión, aceptación e igualdad de derechos, no separación.

Los movimientos de justicia social están enraizados en la interconexión. Proponen que no basta con que algunos tengan éxito a costa de otros; Toda la sociedad debe florecer como una sola. Esto fue particularmente cierto para el movimiento Ocupar que surgió en 2011 para manifestarse contra la desigualdad social y económica.

La separación es una ilusión

Otro ejemplo vívido de cómo la separación es una ilusión es cuando observamos la ecología. El cambio climático y las crecientes catástrofes ambientales del planeta amenazan a todas las personas y todas las especies por igual. Estos problemas revelan nuestra conexión íntima a diario. Los combustibles fósiles quemados en el hemisferio norte crean condiciones atmosféricas que derriten las capas de hielo en la Antártida, elevan los niveles del mar en el Mediterráneo y amenazan las islas del Océano Pacífico. Las economías del mundo están vinculadas de manera similar: un colapso en la economía japonesa puede afectar las vidas de los agricultores chilenos de soja y las comunidades pesqueras islandesas.

Homo sapiens. alguna vez fueron totalmente tribales. En su libro Sapiens, Yuval Noah Harari describe cómo, como especie, evolucionamos en pequeñas bandas itinerantes de cazadores-recolectores con un tamaño máximo de personas 150. Sobrevivimos respondiendo a amenazas y oportunidades inmediatas, moviéndonos con las estaciones.

Hoy, se podría decir que todas las personas viven en una aldea global, una conectada por tecnología, transporte y comunicación. Somos profundamente interdependientes: los problemas locales reflejan problemas globales, y las soluciones locales pueden irradiar, con consecuencias de gran alcance.

En esencia, las circunstancias globales ahora nos piden que nos despertemos a una realidad para la cual no fuimos diseñados evolutivamente. Se les pide a las personas de todo el mundo que vean más allá de la preocupación inmediata de ellos mismos y de su país y más allá de la limitada escala temporal de su propia vida para incluir innumerables generaciones futuras. La pregunta para nuestra especie es si podemos adaptarnos a tiempo para responder lo suficientemente rápido a la inminente crisis que ahora enfrenta a todos.

Es hora de que la humanidad se una

La humanidad ha demostrado que puede unirse para responder eficazmente a los problemas globales. Por ejemplo, en 1987, el agujero creciente en la capa de ozono causado por los CFC (y otros productos químicos) se frustró efectivamente al aprobarse el Protocolo de Montreal pionero, que prohibió estos productos químicos en todo el mundo.

Tal visión y acción colectiva es necesaria nuevamente para resolver el desafío aún mayor del cambio climático. Esto requiere una acción radical por parte de todas las naciones, ya sea que se sientan o no afectadas por las consecuencias del calentamiento global.

El Acuerdo de París patrocinado por la ONU 2016 fue un intento de tomar acción colectiva, pero hasta ahora esto no es suficiente para causar un impacto significativo en el calentamiento de la atmósfera. En esencia, el saber tecnológico está ahí; la voluntad política y la urgencia y la capacidad de ver más allá de nuestras preocupaciones inmediatas no lo son. Al menos no todavía.

Que los humanos, las entidades políticas y las corporaciones puedan resolver estos problemas globales depende de si podemos crear colectivamente una visión que nos conecte, no solo con la comunidad global en general, sino también con las generaciones futuras. Tomar en cuenta un período de tiempo tan amplio es algo que la humanidad todavía tiene que hacer con éxito. El tiempo dirá si podemos hacerlo ahora.

La prisión de la conciencia individualizada

Comprender la prisión de nuestra conciencia individualizada y las limitaciones de nuestra perspectiva tribal nos puede empujar hacia una gran posición ventajosa. Como ejemplo de cómo la práctica de la conciencia puede ayudar con esto, quiero compartir una carta que Jared, un estudiante de meditación, me envió. El escribio:

"Estaba en medio de un retiro de meditación de tres meses en Tassajara, un monasterio Zen en el centro de California. Mientras meditaba durante la sexta o séptima hora un día, una nueva conciencia que cambió mi vida surgió en mí. Me di cuenta de que No era lo que siempre había pensado que era. No era la estrella de mi propio drama de Shakespeare. En realidad, era todo el mundo y todo en todo el universo. Para intentar ser aún más precisos, compartiré algo de sabiduría del fundador. de mi escuela de Zen, Dogen Zenji. Dijo: "La verdad es que no lo eres. Eres tú". En otras palabras, lo que quedó claro no fue que yo era el universo, sino que el universo era yo.

"En ese momento, EE. UU. Estaba bombardeando Irak, la deforestación era rampante y las estimaciones eran que los humanos estaban enviando a la extinción a unas doscientas especies diferentes. Pensé en todo eso y más, y lloré. No tengo el palabras para expresar lo triste que me hizo ver cuánto sufrimiento nace de la ilusión de que estamos desconectados unos de otros y de la Tierra.

"Cuando terminó la meditación, miré a los demás practicantes. Era como si fuera la mano izquierda y fueran la mano derecha del mismo cuerpo. Y de la misma manera que la mano izquierda tiende a la mano derecha sin dudarlo si necesita ayuda, cuando sentí su dolor emocional y el dolor de sus cuerpos doloridos, el amor brotó de mí. Habría hecho cualquier cosa por ellos. Y lo que me vino a la mente es posiblemente la lección más importante que tenemos que aprender en la actualidad. día y edad: cuando nos damos cuenta de quiénes somos realmente, nuestro amor se desata ".

Las únicas soluciones son comunales

Al final del día, con nuestro planeta en crisis ecológica y personas en todo el mundo que sufren de pobreza, guerra y desigualdad, las únicas soluciones son comunitarias. Ya no puede haber "fuera de grupo" porque lo que afecta a una parte del planeta afecta a todas las demás. La contaminación es el ejemplo obvio, pero la inmigración es otra. Si todos los lugares valoraran los entornos saludables y la justicia social, tal vez no habría movimientos masivos de personas de un lugar a otro.

Solo tenemos un pequeño planeta, y todos tenemos que ir a algún lugar. Si no nos damos cuenta de lo absolutamente interdependientes que somos el uno con el otro y con este planeta, literalmente nos ahogaremos bajo los mares crecientes, lo que romperá cualquier pared que levantemos para mantener a las personas alejadas.

Durante una reunión con Joanna Macy, una erudita y anciana del movimiento ambiental, sobre cómo deberíamos responder a la apremiante crisis ecológica, enfatizó lo esencial que es que las personas no actúen solas. Ella dijo que es vital comprometerse con otros en un objetivo compartido. Añadió que es más importante que las personas trabajen juntas, comprometiéndose y apoyándose unas a otras, que tener éxito en cualquier proyecto en particular.

No hacer nada conduce a la alienación, la desesperanza y el entumecimiento. Actuar en colaboración significa tener impactos positivos en el mundo y dentro de nosotros mismos, ya que erosionamos el sentido corrosivo de la separación que está en la raíz de muchos de nuestros problemas.

PRÁCTICA: Desarrollando la interconexión

Para detectar la interconexión se requiere un cambio cognitivo, así como un movimiento, una apertura o expansión del corazón. Tendemos a percibir las cosas a su valor nominal, a ver solo lo que está inmediatamente frente a nosotros, y por eso a menudo perdemos el tejido más profundo de la conexión. Esto es particularmente cierto cuando consideramos el impacto ecológico de nuestras acciones y elecciones.

En esta contemplación, considere actividades cotidianas simples en su vida: conducir su automóvil, bañarse, jugar golf, volar para trabajar, comer comida exótica en restaurantes, comprar productos de otros países. Luego reflexiona sobre todas las causas y consecuencias de tales acciones simples. Con cada actividad, piense en todos los impactos que tienen, incluidos los recursos, otras criaturas y el planeta.

Por ejemplo, si disfruta tomar baños calientes prolongados, reflexione sobre de dónde proviene el agua, la energía para transportar y calentar el agua y el impacto ambiental de esas cosas. Del mismo modo, si te gusta comer fresas durante todo el año, considera la distancia que deben recorrer estas frutas y el impacto ecológico de las mismas. Si maneja un automóvil, tenga en cuenta las fábricas que lo fabrican, las personas que trabajan en la línea de producción, el gas que utiliza, la contaminación que causa, las actividades que permite, los caminos que requiere, las consecuencias para la salud humana, etc. en.

De la misma manera, reflexione sobre el efecto cuando decida tomar una sopa de lentejas para el almuerzo en lugar de una hamburguesa. Esa simple elección, si es seguida por millones en todo el mundo todos los días, afecta los niveles de metano, la deforestación y vidas preciosas.

Todo está conectado. Cada acción tiene una consecuencia. Todo lo que hacemos afecta a los demás y la tierra y sus recursos limitados. La conciencia de esas conexiones nos ayuda a no darlas por sentado.

Esta reflexión no pretende fomentar el juicio o la culpa. No todas las conexiones o impactos son negativos. Pero cada acción que realizamos está entretejida en un tapiz interconectado que incluye literalmente a cada ser en la tierra.

Los ambientalistas nos recuerdan que si todos vivieran en el mismo nivel de vida que los norteamericanos, necesitaríamos varios planetas para manejar la demanda de recursos. En esta contemplación, al reflexionar sobre esto, note lo que surge en su corazón y mente, y durante todo el día, continúe considerando cómo las formas en que actúa y vive afectan el bienestar de toda la vida, incluido el suyo propio.

© 2019 por Mark Coleman. Todos los derechos reservados.
Reproducido con permiso del editor,
New World Library. http://www.newworldlibrary.com

Artículo Fuente

Del sufrimiento a la paz: la verdadera promesa de atención plena
por Mark Coleman

Mark Coleman, quien ha estudiado y enseñado meditación de atención plena durante décadas, recurre a su conocimiento no solo para aclarar qué significa realmente la atención plena, sino también para revelar la profundidad y el potencial de esta antigua disciplina. Combinando aplicaciones contemporáneas con prácticas en uso durante milenios, su enfoque nos permite comprometernos y transformar el estrés y el dolor inevitables de la vida, para que podamos descubrir la paz genuina en el cuerpo, la mente, y el mundo en general. (También disponible en edición Kindle).

Sobre la autora

Mark Coleman es una maestra de meditación en el Centro de Meditación Spirit Rock en el norte de California, entrenadora ejecutiva y fundadora del Mindfulness Institute, que brinda capacitación sobre la conciencia plena a organizaciones de todo el mundo. Dirigió retiros de Meditación desde Insight desde 1997, tanto en el Centro de Meditación Spirit Rock, donde reside, como en todo Estados Unidos, Europa e India. También enseña retiros contemplativos para líderes ambientales. Actualmente está desarrollando un programa de asesoría en áreas silvestres y un entrenamiento de un año en el trabajo de meditación en áreas silvestres. Él puede ser alcanzado en http://www.markcoleman.org.

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