Se da dolor, pero el sufrimiento es opcional

La Primera Noble Verdad del Budismo declara que el sufrimiento existe, que hay una constante insatisfacción inherente a la vida que hace que la amenaza del sufrimiento esté siempre presente, y que es nuestro rechazo a aceptar esta realidad lo que finalmente convierte nuestro dolor en sufrimiento.

La mayoría de las personas que buscan el budismo piensan que la práctica les permitirá eliminar su dolor y proporcionarles un estado de felicidad permanente. Pero la realidad es que todo lo que la práctica budista hará es ayudarnos a desarrollar las habilidades para hacer frente a esta constante insatisfacción y no convertir nuestro dolor en sufrimiento.

Las enseñanzas hablan de tres verdades que marcan la existencia del sufrimiento, y que comprenderlas es esencial para nuestra capacidad de frustrar el sufrimiento.

La primera verdad

La primera verdad de la existencia del sufrimiento enseña que debido a nuestro cuerpo y mente, siempre experimentaremos dolor y que no es el dolor mismo el que nos causa sufrimiento sino nuestra aversión a experimentar el dolor. Esta aversión en realidad nos hace sufrir más por el dolor que por el dolor mismo. El resultado de esto es que compliamos nuestros problemas al no tratar el problema que causó el dolor en primer lugar.

Para remediar esto, las enseñanzas nos dirigen a darnos cuenta de que nos corresponde a nosotros practicar repetidamente cómo enfrentar nuestro dolor y simplemente estar con él sin agregarle nada, como la autocompasión, el juicio, la ira o el resentimiento. Al hacer esto, podemos ver que no hay enseñanza mágica que haga esto instantáneamente para nosotros, ni ningún nivel maravilloso de logro en nuestra capacidad para hacerlo, sino que cuanto más practiquemos hacerlo, más hábiles lo haremos conviértete en hacerlo. Al igual que un artista marcial que entrena acciones físicas de la técnica en su memoria muscular, nuestra capacidad para sobrellevar y controlar el dolor en realidad comienza como una práctica física.

Cuando nos encontramos con el budismo por primera vez, lo primero que se nos presenta a la mayoría de nosotros es la meditación. A medida que aprendemos a sentarnos en la postura de meditación, la práctica de estar quietos y de basarnos en nuestra experiencia física (la primera base de la atención plena) nos enseña a experimentar nuestro dolor sin ser arrastrados por un diálogo interno sobre eso, que en lugar de ser un mecanismo de defensa útil, el diálogo que agregamos crea la aversión que nos hace sufrir.


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Aprendemos que al enfrentar la experiencia dolorosa, y observarla e investigarla, hay un flujo y reflujo constante de las condiciones temporales en su base; aprendemos que con el tiempo estas condiciones cambiarán y la experiencia que depende de ellas también cambiará, y debido a esto, no es necesario identificarse con ellas. Como mi maestro, Noah Levine, a menudo dice: "El dolor es un hecho, pero el sufrimiento es opcional".

La segunda verdad

La segunda verdad de la existencia del sufrimiento enseña que nuestro sufrimiento se debe a nuestra incapacidad para aceptar el cambio: queremos que las cosas sean exactamente como queremos que sean. Y aunque es nuestra falta de flexibilidad el poder aceptar que no es eso lo que nos causa dolor, es nuestro esfuerzo continuo tratar de hacer que se ajusten a la forma en que queremos que sean (la mayoría de las veces a pesar de ello ni siquiera es posible) que convierte ese dolor en sufrimiento.

Y para empeorar las cosas, en la rara ocasión en que las cosas realmente son como queremos que sean, estamos tan preocupados de que terminen, sufrimos y nunca terminaremos disfrutando de ellas en primer lugar. Lo que finalmente aprendemos es que si enfrentamos las cosas tal como son, en lugar de intentar hacerlas de la manera que queremos que sean, no sufriremos.

La tercera verdad

La tercera verdad de la existencia del sufrimiento enseña lo que el budismo llama "condicionalidad". La condicionalidad es el fenómeno de una experiencia que depende de un conjunto particular de condiciones que se unen.

Cuanto más perseguimos y evitamos estas condiciones a medida que intentamos encontrar placer y evitar el dolor, más nos quedamos atrapados en ellas, lo que a su vez nos causa aún más dificultades. O mejor dicho, convertimos nuestro dolor en sufrimiento. No es fácil, ya que a menudo tropezaremos. Pero está bien tropezar; ¡todos lo hacemos! Simplemente no te enojes contigo mismo cuando lo haces.

La verdadera ironía de esta lucha es que mientras los practicantes juran que quieren ser liberados y transformarse, no ven el problema de tratar de transformarse y liberarse de lo que creen que es fijo y permanente. Pasan mucho tiempo y gastan energía "trabajando" en un yo en el que no se puede trabajar. Irónicamente, es el hacer de este "trabajo" lo que hace que el problema se perpetúe a sí mismo, ya que el trabajo, en lugar de eliminar el problema, en realidad lo mantiene presente y lo empeora al mantenernos atrapados en él.

Un koan Zen habla de esto:

Un estudiante le dijo a Bodhidharma, "¡pacifica mi mente enojada!"

Bodhidharma respondió: "Muéstrame tu mente enojada".

"No puedo", dijo el estudiante. "No estoy enojado en este momento".

"Allí", sonrió Bodhidharma, "tu mente está pacificada".

© 2018 por Jeff Eisenberg. Todos los derechos reservados.
Editor: Findhorn Press, una imprenta de Inner Traditions Intl.
www.innertraditions.com

Artículo Fuente

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Sobre la autora

Jeff EisenbergJeff Eisenberg es maestro de artes marciales y meditación de Gran Maestro con más de 40 años de capacitación y 25 años de experiencia docente. Ha dirigido su propio Dojo durante casi quince años y ha entrenado a miles de niños y adultos en artes marciales. También trabajó como guardaespaldas, investigador y director de respuesta a crisis en la sala de emergencias y psiquiatría de un hospital importante. Autor del libro superventas Lucha contra el Buda, él vive en Long Branch, Nueva Jersey.

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