In El viejo camino: una historia de los primeros pueblos, Elizabeth Marshall Thomas describe la cultura del don de las personas Ju / Wasi que habitan en el desierto de Kalahari. Ella describe su concepto y práctica de xaro, "casi todos los objetos estaban sujetos a xaro, recibidos como un regalo de otra persona, para ser entregados como regalo a otra persona más tarde".
Xaro tiene que ser auténtico. Por ejemplo: "Un regalo devuelto hecho demasiado pronto parecería un intercambio, no un regalo hecho desde el corazón, y por lo tanto no fortalecería el vínculo social, que era su propósito". En otras palabras, los vínculos sociales formados por xaro creció a partir de un auténtico deseo de estar unidos, y el beneficio de uno se vio como el beneficio de otro.
"En un tejido social tan apretado y grueso como el de Ju / Wasi, lo que sucede a uno le pasa a todos".
La modernidad occidental invirtió esta idea de que existimos, ante todo, como seres sociales intersubjetivos. El solipsismo cartesiano y el dualismo llevaron a la creación de la infame división sujeto-objeto, que más tarde solidificó el neodarwinismo y el positivismo. En la modernidad, el individuo asumió el papel del agente primario en la naturaleza y vio las relaciones y los colectivos como secundarios.
Cuando la primacía de la individualidad gobierna, bloqueamos el poder de la intersubjetividad. Celebrar la individualidad a expensas del "entierro" (como lo llamó el maestro budista Thich Nat Han) lleva a los sistemas sociales dominados por unos pocos individuos poderosos ya la ideología de la "economía de goteo".
Por el contrario, en las sociedades indígenas de intercambio de regalos y parentesco, los individuos no "ganan" a expensas de la sociedad, sino que consideran la victoria de la sociedad como suya. La futurista Riane Eisler se refirió a esto como "unir en lugar de clasificar", típico del paradigma de asociación y la antítesis al paradigma dominador. El “empoderamiento del yo y de los demás” caracteriza el modelo de asociación.
Regalar nuestro propósito individual
No solo tienen regalos para ofrecer; nosotros en Regalos - intrínsecamente tan. En lugar de juzgar únicamente nuestra valía en lo que podemos ofrecer materialmente, o en qué tan bien jugamos juegos ideológicos, debemos nutrir la entelequia dentro de cada ser. [Entelechy = aquello que realiza o hace real lo que de otro modo es meramente potencial.]
En lugar de canalizar a los humanos en categorías, o tratarnos como engranajes en el mecanismo cada vez mayor del industrialismo y el capitalismo, haríamos mejor en comenzar asumiendo que todos los seres poseen un propósito intrínseco, en oferta al conjunto. Como el autor Jean Houston una vez describió entelechy:
"Todos estamos cargados y codificados con un propósito dinámico, un don especial y una habilidad que nos viene de forma natural, tan naturalmente que incluso podemos darlo por sentado y no reconocerlo como nuestro gran propósito innato".
El genio de la naturaleza tiene lugar a nuestro alrededor (una bellota tiene un roble) y el genio de la naturaleza también tiene lugar dentro de nosotros.
En un sistema abierto y saludable, la energía fluye donde necesita pasar por la guía de las estructuras apropiadas. Esto se aplica a los organismos en cada escala. El flujo promueve el bienestar. Por ejemplo, la mayoría de las enfermedades se deben a la acumulación excesiva de materiales en ciertos sistemas del cuerpo que conducen a un bloqueo o crecimiento anormal.
La enfermedad surge de un desequilibrio repetido que conduce a una restricción del flujo natural. Cuando los procesos normalmente beneficiosos aumentan o disminuyen la velocidad, sin poder circular por todo el cuerpo a una velocidad normal y en un tiempo adecuado, la enfermedad sigue. Lo que comenzó como un proceso beneficioso se convierte en un bloqueo antinatural. El exceso de acumulación privada de recursos se puede considerar como una enfermedad de la sociedad que obstruye el sistema, creando glúteos y deficiencias.
Regalar por el beneficio común o bien común
El verdadero regalo circula a través del sistema como un beneficio común. En Silencioso Robo, David Bollier dice:
"Una vez que un regalo se trata como 'propiedad', una vez que se puede poseer y retener de forma exclusiva de la comunidad, su poder como regalo comienza a disminuir".
Retener el don de sí mismo disminuye nuestro poder. Esto me recuerda a la "conversación rota" de Thomas Berry. Cuando las conversaciones humanas dominan nuestra conciencia, ya no podemos contribuir a la vida consciente. Consumidos con acumulación privada, ya no servimos al colectivo más amplio.
Así como nuestra ofrenda a toda la vida se conserva. nuestros La vida, las ofrendas al colectivo, preservan nuestro yo. Nuestro futuro, entonces, depende de reanudar el flujo del "regalo", ofrecerse a sí mismo y contribuir a la "gran conversación".
Regresando a una mentalidad de regalo
El sociólogo George Simmel dijo una vez: "La gratitud es la memoria moral de la humanidad". El activista por la sostenibilidad Charles Eisenstein se refiere a esto como la "mentalidad de regalo". El Ascenso de la Humanidad describe el "dominio solitario y mercenario" de los fundadores de la modernidad:
"Vivir en el don invierte ese proceso, deshaciendo los vínculos del ser discreto y separado y todo lo que eso conlleva".
Entonces, si la privatización y la acumulación crean desequilibrios y enfermedades, el retorno a una mentalidad de regalo y una simbiosis sagrada puede comenzar a revertir el proceso, restaurando el equilibrio al conjunto.
El físico y ecologista Fritjof Capra aclaró la importancia de la simbiosis en nuestro destino evolutivo:
“Todos los organismos más grandes, incluso nosotros mismos, somos testimonios vivos del hecho de que las prácticas destructivas no funcionan a largo plazo. . . La vida es mucho menos una lucha competitiva por la supervivencia que un triunfo de la cooperación y la creatividad ".
Cuando los átomos se convirtieron en moléculas, que a su vez formaron células, sucedió por "elección orgánica". Como Stephen Harding señala:
"Las mitocondrias nos enseñan que la independencia es imposible".
La evolución ocurrió cuando los organismos vivos tomaron la decisión de cooperar. Sin la sabiduría de nuestros antepasados mitocondriales, no hubiéramos tenido el inmenso privilegio de evolucionar hacia criaturas complejas como los seres humanos.
The Drive to Connect: Caring Connections
Más que la mayoría de los otros mamíferos, los bebés humanos dependen de otros desde el momento en que nacemos. Notas de Eisler:
"Los seres humanos están equipados biológicamente para obtener enormes recompensas de placer de las conexiones de cuidado, sin las cuales, debido a nuestra infancia tan singular, ni siquiera podemos sobrevivir".
Este impulso de conectar ha forjado nuestro camino evolutivo. La evolución social de las tribus humanas, por no mencionar la supervivencia de nuestra especie, depende de esta capacidad para conectarse, asociarse y crear para y con los demás. Recibimos mucho de otros seres todos los días, y nosotros, también, tenemos mucho que ofrecer a cambio.
© 2019 por Julie Morley. Todos los derechos reservados.
Reproducido con permiso del editor, Park Street Press,
una huella de Interior Tradiciones Inc. www.innertraditions.com
Artículo Fuente
El futuro sagrado: la creatividad conectada de la naturaleza
por Julie J. Morley
In Futuro sagrado, Julie J. Morley ofrece una nueva perspectiva sobre la conexión humana con el cosmos al revelar la creatividad conectada y la inteligencia sagrada de la naturaleza. Ella rechaza la narrativa de "supervivencia del más apto", la idea de que la supervivencia requiere conflicto, y ofrece la simbiosis y la cooperación como un camino hacia la naturaleza. Ella muestra cómo un mundo cada vez más complejo exige una conciencia cada vez más compleja. Nuestra supervivencia depende de abrazar la "conciencia de la complejidad", entendernos a nosotros mismos como parte de la naturaleza y relacionarnos con la naturaleza como algo sagrado.
Sobre la autora
Julie J. Morley es una escritora, educadora ambiental y futurista, que escribe y da conferencias sobre temas como la complejidad, la conciencia y la ecología. Obtuvo su licenciatura en Clásicos en la Universidad del Sur de California y su maestría en Liderazgo Transformativo en el Instituto de Estudios Integrales de California, donde está completando su doctorado sobre intersubjetividad entre especies. Visite su sitio web en https://www.sacredfutures.com
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