Su Santidad el Dalai Lama habla de contrarrestar las fuerzas de las emociones perturbadoras. Estas fuerzas contrarrestantes son estados mentales específicos que cultivamos para oponernos a los que no son realistas o beneficiosos.

La reflexión sobre la impermanencia y la muerte es una excelente fuerza opositora para la preocupación y el deseo. Cuando reflexionamos sobre la impermanencia y nuestra propia mortalidad, nuestras prioridades se vuelven mucho más claras. Como sabemos que la muerte es segura pero no es el momento, nos damos cuenta de que tener un estado mental positivo en el presente es de suma importancia. La preocupación no puede permanecer en una mente que está contenta con lo que tenemos, hacemos y somos. Al ver que todas las cosas son transitorias, dejamos de ansiarlas y aferrarnos a ellas, por lo tanto nuestros recuerdos felices y nuestros sueños agradables dejan de ser tan convincentes.

Reconociendo que la agitación pasada y las rapsodias futuras son proyecciones de nuestra mente nos impide quedar atrapados en ellas. Así como la cara en el espejo no es una cara real, los objetos de nuestros recuerdos y fantasías son igualmente irreales. No están sucediendo ahora; son simplemente imágenes mentales que parpadean en la mente.

Al reflexionar sobre el valor de nuestra preciosa vida humana también minimiza nuestra costumbre de rumiar. Nuestro potencial maravillosa hace evidente, y la rareza y el valor de la oportunidad presente resplandece. ¿Quién quiere a rumiar sobre el pasado y el futuro en el que podemos hacer mucho progreso bueno y espiritualmente en el presente?

Centro del Universo: Yo, yo mismo, y yo?

Una fuerza contraria que funciona bien es darse cuenta de que todas estas reflexiones me llaman Me, el Centro del Universo. Todas las historias, tragedias, comedias y dramas giran en torno a una persona, que es claramente la más importante en toda la existencia, Yo. El solo hecho de reconocer el poder de la mente para condensar el universo en Mí muestra la insensatez de nuestras reflexiones.

Existe un enorme universo con innumerables seres sensibles en él, cada uno de ellos queriendo la felicidad y no queriendo sufrir tan intensamente como nosotros. Sin embargo, nuestra mente egocéntrica los olvida y se enfoca en Mí. Cuando reconocemos este mecanismo, nuestro egocentrismo se evapora porque no podemos justificar preocuparnos solo por nosotros mismos cuando existen tantos otros seres vivos en este universo.

La más poderosa fuerza contraria es la sabiduría que comprende que no hay hormigón mí para empezar. Es interesante examinar: ¿Quién es el yo que es la estrella de todos estos pensamientos? ¿Quién está teniendo todas estas reflexiones? Cuando buscamos, no podemos encontrar una existencia verdadera de mí en cualquier lugar. Del mismo modo que no hay ninguna concreta mí que se encuentran en esta alfombra, no hay hormigón mí que se encuentran en este cuerpo y mente. Ambos son igualmente vacío de una persona con existencia verdadera que existe por sus propios medios.

Con este entendimiento, la mente se relaja. Las reflexiones cesan, y con sabiduría y compasión, el yo que existe al ser meramente etiquetado en dependencia del cuerpo y la mente puede extender la alegría en el mundo.

Fuente del artículo:

Ta la Mente
por Thubten Chodron.

Reproducido con permiso del editor, Snow Lion Publications. © 2004. www.snowlionpub.com.

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Sobre la autora

Bhikshuni Thubten Chodron, un estadounidense nacido en monja budista tibetana, ha estudiado y practicado el budismo en la India y Nepal desde 1975. Ven. Chodron viaja a la enseñanza en todo el mundo y los principales retiros de meditación y es conocido por sus explicaciones claras y prácticas de las enseñanzas del Buda. Ella es el autor de Budismo para principiantes, Trabajar con ira y Corazón abierto, mente clara. Visite su sitio web en www.thubtenchodron.org.