Imagen de Mabel ámbar
La gente de la antigua Mesoamérica entendía en gran medida que la fauna que los rodeaba estaba relacionada con las manifestaciones de lo sagrado y el cosmos. Se pensaba que los animales servían como mensajeros o agentes de las deidades u otros seres sobrenaturales, conectaban a las personas con una deidad en particular o un fenómeno sagrado y proporcionaban presagios.
Laicos, pescadores, cazadores y granjeros se involucraron en invocaciones rituales de animales para asegurar el éxito en la caza y la pesca, evitar que los animales dañen sus campos y disuadir de ciertas áreas y acciones. Los adivinos, chamanes y curanderos interpretaron la apariencia y las acciones de los animales en el mundo físico y en los sueños para evaluar y determinar numerosos tipos de situaciones cotidianas.
Los animales también ocuparon un lugar destacado en los mitos y leyendas de los pueblos y sirvieron como modelos y metáforas para sus mundos sociales y naturales y su discurso simbólico. Además, podían encontrarse en los glifos emblema de las dinastías y pueden haber servido como guías designadas que se transmitían de un gobernante a otro dentro de la misma línea dinástica. Los animales también estaban asociados con constelaciones astrológicas en códices, estelas y otras plataformas culturales y comprendían muchos de los signos de los días dentro de su calendario adivinatorio (260 días). Los signos de los días eran personajes simbólicos: animales, elementos u objetos sagrados, cuyo significado y expresiones podían ser matizados por una miríada de factores.
Los animales probablemente también se entendían como seres animados por derecho propio. Los dones y poderes innatos que se entendía que los animales encarnaban, representaban y brindaban acceso los convirtieron en actores críticos en la vida política, religiosa y cultural.
Los códices de la antigua Mesoamérica eran objetos que podían mejorar la visión de los practicantes de rituales y proporcionar una comprensión más matizada de los mitos que a menudo se representaban en los rituales a través del vestuario ilustrado, los colores, las posturas corporales, los instrumentos rituales, la iconografía y el período del día. y posiblemente incluso ayudar al chamán a prever el futuro.
Temas comunes y significados
Los pueblos mesoamericanos antiguos compartían conceptos básicos sobre el cuerpo humano y la vida humana, un panteón básico de deidades, símbolos iconográficos principales y un complejo central de creencias míticas. Como señala el erudito mesoamericano Oswaldo Chinchilla Mazariegos, "los mitos mesoamericanos se entienden mejor como derivados de un núcleo común de creencias antiguas que divergieron en múltiples variantes regionales".
A menudo, hay temas y significados mitológicos relacionados con animales que son resistentes y se pueden rastrear a lo largo de muchas regiones, culturas y períodos de la antigua Mesoamérica. Una razón probable de esto es que los dones y significados sagrados con los que se asociaban los animales reflejaban típicamente sus atributos físicos y sus hábitos e instintos naturales. Estos incluían sus métodos para cazar/recolectar comida, aparearse y arreglarse, así como dónde residían y se aventuraban, cómo se movían y si eran nocturnos o diurnos.9
En las mitologías mesoamericanas antiguas, narrativas e ilustrativas, los animales estaban involucrados en la creación del mundo: cómo se hizo o descubrió, cómo se crearon los elementos de la naturaleza y cómo las razas o tribus se originaron y adquirieron el maíz y otros alimentos. Estas mitologías también explicaron a menudo cómo los animales obtuvieron diversas características y propensiones, y comunicaron temas y significados con respecto a las cualidades sagradas, acciones, hechos y asociaciones de un animal en particular.
Los animales como medicina curativa
Los usos de los animales en las curas eran muy numerosos, incluso más que los de las plantas. Las habilidades curativas mágicas de los animales generalmente estaban vinculadas a sus características físicas y de comportamiento y los mitos con los que estaban asociados. La flexibilidad de las serpientes pequeñas y las muchas articulaciones móviles de los ciempiés, por ejemplo, se utilizaron en remedios para aliviar la rigidez. La velocidad y la destreza de las liebres y los conejos los convertían en buenos candidatos para las extremidades enfermas.
También se hacían numerosas invocaciones a los animales para suplicar su ayuda para desterrar una enfermedad del cuerpo del paciente, y algunos animales en particular a veces se consideraban tanto el presagio como la causa de la enfermedad y se identificaban en estas invocaciones como metáforas de la enfermedad.
Compartir prácticas espirituales centradas en el corazón
Yo uso el término espiritual para incluir prácticas no religiosas, paganas, religiosas y centradas en el corazón, básicamente cualquier tipo de tradición o práctica que involucre creer en algún tipo de poder divino y los ritos que surgen o están relacionados con esas creencias. Ya sea que tengamos o no lazos de sangre reales con las antiguas tradiciones indígenas mesoamericanas, algunos de nosotros resonamos y nos sentimos atraídos intuitivamente por esta sabiduría y aplicamos su esencia sagrada a nuestras prácticas y tradiciones espirituales.
Independientemente de dónde vengamos, cualquier persona que esté dispuesta a hacer una investigación diligente y respete y reconozca estas tradiciones tiene derecho a compartir esta información sagrada.
Nos animo a descolonizar amorosa y conscientemente nuestros corazones y mentes y centrarnos más en el respeto consciente y la recuperación de estas tradiciones en lugar de su control dogmático.
Para descolonizar verdaderamente nuestras prácticas espirituales, debemos permitirnos crear un espacio para descubrir lo que se siente bien para nosotros y cuestionar y criticar a cualquier persona o cosa que proscriba cómo debería ser y qué implica nuestro camino. Siempre que seamos llamados a aprender y aprovechar nuestras prácticas indígenas, también debemos definir por nosotros mismos lo que se siente esclarecedor, edificante, fortalecedor, aplicable y relevante para nosotros en nuestra vida personal, respirando nuestras propias energías de esencia sagrada únicas en estos bellas tradiciones.
Independientemente de la cultura, la raza, el origen étnico y las tradiciones, aprender estas prácticas terrestres intuitivas y centradas en el corazón y desarrollar un espacio de creación seguro, divertido y exploratorio puede sanar y revivir nuestro espíritu en muchos niveles.
© 2021 por Erika Buenaflor. Todos los derechos reservados.
Todos los derechos reservados. Reimpreso con permiso del editor.
Bear and Company, una huella de: www.InnerTraditions.com
Artículo Fuente
Medicina animal
Medicina animal: una guía de curanderismo para cambiar de forma, viajar y conectarse con aliados animales
por Erika Buenaflor, MA, JD
Al proporcionar múltiples métodos para conectarse con los animales para la guía espiritual, el autoempoderamiento y la curación, Erika Buenaflor revela cómo cada uno de nosotros puede enriquecer nuestras vidas con la antigua sabiduría mesoamericana para trabajar con guías animales.
Al ofrecer una guía alfabética de los 76 animales más frecuentes en las antiguas leyendas, ceremonias y ritos medicinales mesoamericanos, el autor detalla los dones espirituales de cada animal, la medicina que cambia de forma, el reino con el que están asociados y su significado simbólico cuando aparecen en un sueño o visión.
Para obtener más información o para pedir este libro, haga clic aquí.
Sobre la autora
Erika Buenaflor, MA, JD, tiene una maestría en estudios religiosos con énfasis en chamanismo mesoamericano de la Universidad de California en Riverside. Curandera practicante durante más de 20 años, descendiente de una larga línea de abuelas curanderas, ha estudiado con curanderas/os en México, Perú y Los Ángeles y da presentaciones sobre curanderismo en muchos lugares, incluso en UCLA.
Para obtener más información sobre sus talleres, clases, eventos de firma de libros y retiros, o programar una sesión con ella, visite www.realizeyourbliss.com.
