Imagen de Alpes Cem
Narrado por Marie T. Russell.
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Juan Muir en Apacible desierto: Sierra Nevada remarcó
“A uno se le recuerda constantemente la prodigalidad infinita de la naturaleza; ninguna partícula de su material se desperdicia o se desgasta. Florece eternamente de un uso a otro y de una belleza a una belleza aún mayor”.
El milagro de lo que sucede a partir de la fusión del óvulo y el esperma captura la imaginación sagrada tanto de científicos como de místicos. Pero lo que sucede antes de que las células se multipliquen y evolucionen es de suma importancia, y debemos confiar en la sabiduría antigua para profundizar en el misterio de tales fenómenos.
Platón y la realidad última
Platón, en su libro La República enseñó que el mundo físico en el que vivimos no es más que una sombra del mundo real o la realidad última y que la realidad pura existe más allá de todo lo físico. Su creencia era que el mundo físico siempre está cambiando, siempre en un estado de evolución pero no evolucionado, por lo que es imperfecto o, como sugeriría Louise B. Young, "¡aún no ha terminado!"
Por lo tanto, no es difícil creer que existe un campo de conciencia que tiene una vibración y una frecuencia más altas que el mundo material, y debido a que no está sujeto a nuestras leyes de la existencia humana, también está más allá del sufrimiento y la extinción. Porque, todo lo que ha sido creado debe obedecer las leyes de puesta a tierra. Solo lo que ha aterrizado puede pasar por la decadencia y la muerte o la transformación y el renacimiento.
El cuerpo áurico
Parece que hay un campo energético que rodea los órganos internos y toda la fisicalidad. Vemos que este cuerpo energético o áurico es lo que sustenta y sostiene lo físico. Cuando el cuerpo áurico no es fuerte en su sistema energético, el cuerpo físico colapsa. Por lo tanto, podemos deducir que la enfermedad comienza en la reducción gradual de la fuerza vital. Cuando nuestros pensamientos, que son organismos vivos, no mantienen una vitalidad positiva y se hunden en la depresión o el letargo, esto afecta lo físico.
Entonces, hay un campo que está vivo con fuerza vital, curando en sí mismo y cuando lo encontramos y llegamos a la fuente, estamos imbuidos de energía pura y llenos de buena salud. Creo que el Corazón Universal, la energía cósmica incondicional, es la plantilla perfecta del corazón humano y lo rodea continuamente con lo que llamamos amor o armonía. Equilibrio. Desafortunadamente, debido a las heridas de nuestro corazón y los sentimientos no sanados que tenemos en nuestro corazón físico, no siempre podemos acceder a esta gracia. Pero es el Corazón Universal el que nos imbuye de un amor que se acepta a sí mismo y un amor más altruista por la humanidad y la creación en general.
Rupert Sheldrake habla del campo mórfico o campo de resonancia. Es un campo de energía dentro y alrededor de todos los organismos vivos. En la Biblia leemos:
En eso
Vivimos
Y muévete
y tener nuestro ser.
Esta fuerza vital se sintoniza con nuestro campo mórfico para que el organismo se desarrolle en la forma sugerida por la plantilla interna. Esto es interesante desde el punto de vista de cómo resonamos con nuestros propios cuerpos. Hablamos de resonancia con otros organismos, pero para mí es importante tener resonancia con mis propios estados internos del ser.
Por ejemplo, cuando alguien tiene dolor de cabeza, por lo general puede dejar de hacer lo que esté haciendo, entrar y ver de qué se trata la charla interna y qué eventos futuros o pasados están llenando su mente subconsciente en ese momento. El querido cuerpo podría registrar esta inquietud como un dolor de cabeza.
Otros encontrarán una resonancia con sus estómagos u otras partes de su cuerpo. Es como si el cuerpo simpatizara y fuera el mensajero de los pensamientos. Y los pensamientos se registran como felicidad o estrés y lo físico responde con una perturbación en la biología.
Aprendiendo a Resonar con Nuestro Propio Cuerpo y Mente
Desafortunadamente, no hemos tenido ninguna educación sobre cómo resonar con nuestro propio cuerpo y mente. Qué diferencia habría hecho si nos hubieran enseñado que nuestros pensamientos afectan nuestro físico. Qué diferencia podría haber hecho en nuestras vidas si nos hubieran enseñado que somos el aliento de la vida misma que afecta todo nuestro ser.
Si hubiéramos aprendido a una edad temprana que el sanador está en la respiración, quizás nuestras experiencias hubieran sido más congruentes y auténticas, lo que nos hubiera llevado a honrarnos a nosotros mismos, a autocontrolarnos en los procesos de salud y menos posesividad y juicios de los demás. Y, sin embargo, tuvimos que aprender a través del no saber. ¡Este es el desafío que nuestras almas ofrecieron a nuestras personalidades!
A menudo olvido que aunque no poseo vida, soy completamente responsable de mis pensamientos que producen acciones y reacciones. Pertenezco a la vida, pero ella no me pertenece. Tengo el privilegio de poder vivirlo en cada respiro.
Mi propósito es experimentar tan plenamente como pueda la asombrosa gracia que cada respiración individual me brinda aquí y ahora. Este pensamiento me desafía a diario y aún no he terminado, sino que estoy para siempre en el flujo de la evolución espiritual integral.
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Reproducido con permiso del editor,
Findhorn Press, una huella de Inner Traditions Intl..
Artículo Fuente
El último éxtasis de la vida: misterios celtas de la muerte y el morir
por Phyllida Anam-Áire
En la tradición celta, la muerte se considera un acto de nacimiento, del paso de nuestra conciencia de esta vida a la siguiente. Informada por una experiencia temprana cercana a la muerte, la partera espiritual y ex monja Phyllida Anam-Áire ofrece una visión íntima de las etapas sagradas del proceso de la muerte visto a través de la lente de su herencia celta. Al describir con compasión la disolución final de los elementos, enfatiza lo importante que es resolver e integrar nuestras sombras y heridas psico-espirituales en esta vida.
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Sobre la autora
Phyllida Anam-Áire, ex monja irlandesa, abuela y terapeuta que se formó con Elisabeth Kübler-Ross, ha trabajado extensamente con enfermos y moribundos. Ofrece retiros Conscious Living, Conscious Dying en Europa y da charlas sobre los niños y la muerte a enfermeras y trabajadores de cuidados paliativos. También compositora, enseña Celtic Gutha o Caoineadh, canciones irlandesas o sonidos de duelo. Ella es la autora de Un libro celta de morir,
