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Narrado por Marie T. Russell
Para mí, el anochecer, el momento en que el resplandor del día disminuye pero la oscuridad de la noche aún no ha cubierto el cielo, es un tiempo sagrado. Entonces, he prestado atención al crepúsculo, el tiempo entre el mundo de la luz y el mundo de las tinieblas, y noté un sentimiento de pérdida cuando otro día se desvanece y un sentimiento de anhelo cuando otra noche me abraza.
¿Ansioso por qué?
Estoy ansioso por sumergirme en el océano expansivo de silencio que simplemente está allí cuando cierro los ojos y entro en meditación, inhalando, exhalando, liberando la estimulación del día, vaciando el ruido interno que lo acompaña y hundiéndome en el vastedad.
Después de algunos años de sentir una preciosa intimidad con mi respiración, me di cuenta de que cada meditación es como practicar la muerte, profundizar en mi interior, dejarlo todo y exhalar por última vez. Luego me di cuenta, mientras escribía este párrafo, que esta práctica ritualizada me había ayudado a prepararme para el gran Anochecer, para envejecer conscientemente en el ocaso de mi tiempo aquí.
Antes de cultivar la conciencia pura, nuestro mundo interior está salpicado de los colores de las emociones intensas. Creemos en nuestros pensamientos fugaces e inconscientemente nos identificamos con el personaje de sombra que está emergiendo en el momento. En el contexto del envejecimiento, el resultado es dolor, parálisis, vergüenza: "Soy demasiado viejo o débil para eso", en lugar de "Me siento débil hoy". O "soy un inútil", en lugar de "no tengo ganas de hacer mucho hoy". Nos perdemos en el personaje de la sombra y no tenemos un portal al silencio.
No somos nuestros pensamientos
Después de cultivar la conciencia pura y aprender a presenciar esos personajes, podemos observar los sentimientos del momento y notar nuestros pensamientos sin creerlos. Flotan como nubes por el cielo de nuestras mentes. Nuestra identidad más profunda permanece clara, incolora por los fenómenos pasajeros. Podríamos decir: "Me siento triste por esta pérdida, pero sé que pasará". O "Ya no puedo hacer eso, pero sé que eso no me quita lo que soy". O "Puedo aceptar que es así, aunque desearía que fuera diferente".
A medida que nos abrimos diariamente a este estado y observamos, respiración a respiración, comenzamos a darnos cuenta de que no somos esos pensamientos, esos personajes en la sombra que se quejan, juzgan o rechazan nuestras circunstancias. No somos esos sentimientos que fluyen y refluyen. Más bien, somos esa conciencia simple, silenciosa y observadora. Y cuanto más nos identificamos con él, en lugar de con el ruido, más tranquila se vuelve la mente, más se abre el corazón y más nos hundimos en el vacío intemporal. Y cuanto más aceptamos la vida tal como es.
Esta capacidad de romper nuestra identificación inconsciente con el personaje de la sombra y volver a la conciencia pura o la vastedad silenciosa trae muchos regalos: Proporciona al cuerpo una relajación profunda y una recuperación del estrés, a medida que bajan nuestro ritmo cardíaco y la presión arterial. Y la meditación altera las ondas cerebrales de manera positiva, como lo indican años de investigación.
Meditación versus degeneración cerebral relacionada con la edad
Estudios más recientes demuestran que la meditación puede retrasar el envejecimiento a nivel celular. La Dra. Elizabeth Blackburn, quien ganó el Premio Nobel de 2009 por el descubrimiento de los telómeros (las tapas protectoras de los cromosomas cuya longitud es una métrica del envejecimiento), ha relacionado el estrés con telómeros más cortos, lo que significa vidas más cortas. Si la meditación reduce el estrés, razonó, podría aumentar la longitud de los telómeros. En una serie de estudios, descubrió que sí.
La meditación también parece retardar la degeneración de nuestro cerebro relacionada con la edad. La neuróloga Eileen Luders de UCLA analizó el vínculo entre la edad y el volumen de la materia blanca del cerebro, que normalmente se reduce con la edad. Ella informó que esta disminución fue menos prominente en los meditadores en comparación con los no meditadores. En promedio, los cerebros de los practicantes a largo plazo parecían ser siete años y medio más jóvenes a la edad de cincuenta que los cerebros de los no meditadores.
Con la práctica, un día podemos sentarnos en silencio, observar el flujo de pensamientos y sentimientos que van y vienen, y distinguir la voz de un personaje de sombra del susurro del alma. En el contexto del envejecimiento, podemos identificar la edad, pero no identificarnos con ella. Más bien, los cambios que inevitablemente surgen con la edad se convierten en un vehículo para la evolución del alma.
Por otro lado, cuando nos aferramos y nos resistimos al cambio, surge una ola de dolor. Todo cambia; no queremos que cambie. Todo termina; no queremos que termine. Nos aferramos por la vida. Y sentimos un dolor terrible en la medida en que nos resistimos al cambio en constante cambio.
Elegir la calidad de la conciencia
Afortunadamente, en nuestro tiempo, con la democratización de los métodos místicos y contemplativos que solían mantenerse ocultos para unos pocos elegidos, ahora podemos explorar muchas prácticas y elegir una que se ajuste a nuestras tendencias y / o creencias naturales. Podemos cultivar un estado mental —consciencia pura o no dualidad— que abre un espacio interno donde podemos notar cómo los pensamientos van y vienen, cómo los personajes de sombras van y vienen y cómo las sensaciones corporales van y vienen. Aquí, el ego no tiene agenda ni meta. No es intentar llegar a ninguna parte, arreglar nada o resistirse a nada. En cambio, dejamos ir los contenidos de la mente y descansamos en la conciencia pura misma.
Como nos cantaba George Harrison (en dentro de ti sin ti),
"Cuando haya visto más allá de usted mismo, entonces puede encontrar, la paz mental está esperando allí".
Entonces, desde una perspectiva espiritual, no podemos elegir las circunstancias de nuestra época. Pero podemos elegir la calidad de conciencia que aportamos a esas circunstancias. Podemos abrir el portal a la vastedad silenciosa y experimentar nuestros pensamientos y sentimientos como testigos silenciosos, liberados de las garras de la sombra.
Copyright 2021 de Connie Zweig, todos los derechos reservados.
Reproducido con permiso del editor,
Park Street Press, una huella de Tradiciones Internacionales.
Artículo Fuente
El trabajo interior de la edad: pasar del papel al alma
por Connie Zweig PhD.
Con la longevidad prolongada viene la oportunidad de un mayor crecimiento personal y desarrollo espiritual. Ahora tienes la oportunidad de convertirte en un Anciano, dejar atrás roles pasados, pasar del trabajo en el mundo exterior al trabajo interior con el alma y convertirte auténticamente en quien eres. Este libro es una guía para ayudar a superar los obstáculos internos y abrazar los dones espirituales ocultos de la edad.
Ofreciendo una reinvención radical de la edad para todas las generaciones, la psicoterapeuta y autora de éxitos de ventas Connie Zweig explora los obstáculos encontrados en la transición a un anciano sabio y ofrece trabajo de sombras psicológicas y diversas prácticas espirituales para ayudarlo a superar la negación a la conciencia, pasar del autorrechazo. a la autoaceptación, reparar el pasado para que esté completamente presente, reclamar su creatividad y permitir que la mortalidad sea un maestro.
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Sobre la autora
Connie Zweig, Ph. D., es un terapeuta jubilado, coautor de Encuentro con la sombra y Romanzando la sombra, autor de Encontrando la sombra de la espiritualidad y una novela, Una polilla a la llama: la vida del poeta sufí Rumi. Su próximo libro, El trabajo interior de la edad: pasar del papel al alma, (Septiembre de 2021), extiende el trabajo de sombras hasta la vejez y enseña el envejecimiento como una práctica espiritual. Connie ha estado haciendo prácticas contemplativas durante 50 años. Es esposa y abuela y fue iniciada como Anciana por Sage-ing International en 2017. Después de invertir en todos estos roles, está practicando el cambio de rol a alma.
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