Francesca da Rimini de William Dyce (1837), que representa a Francesca y Paolo de Dante. Galería Nacional de Escocia, CC BY-SA
Una de las cosas difíciles de trabajar en el filosofía del amor es que las relaciones humanas cambian, pero nuestras imágenes dominantes de amor tienden a permanecer igual.
La estabilidad de estas imágenes nos asegura que el amor es algo profundo, pero también podemos quedar atrapados por ellas. La imagen del alma gemela ha existido durante mucho tiempo, pero nuestro mundo ha cambiado mucho y también nuestras expectativas mutuas.
La terminología se remonta al menos a 1822 cuando fue utilizada por el poeta Samuel Taylor Coleridge. “Para no ser miserable”, escribió, "debes tener un alma gemela". Sin embargo, las imágenes que Coleridge intentó capturar son mucho más antiguas. Se remonta a la simposio – Diálogo de Platón escrito alrededor del 385 a.C.
¿Qué nos dice la escritura sobre el alma gemela?
No todo lo que se escribe sobre el alma gemela es positivo; algunos advierten sobre las almas gemelas que nos arrastran hacia abajo en lugar de levantarnos.
Como un cuento con moraleja, en las entrañas del Infierno de Dante (1320), los amantes paulo y francesca son arrastrados para siempre por los vientos de su propia pasión. Pertenecen juntos, pero el precio de su amor fuera de lugar es el sufrimiento eterno.
Dante nos dice que las almas gemelas que deseamos pueden no ser buenas para nosotros, especialmente cuando el sexo se interpone y el alma se distrae con el cuerpo.
El anhelo de Dante de estar con su propia alma gemela, Beatrice, se muestra de manera diferente. Está impulsado espiritualmente, él literalmente pasa por el infierno para verla, pero la reunión en sí es una especie de juicio. No hay un cálido abrazo.
Las imágenes de almas gemelas de este tipo ofrecen una advertencia de que necesitamos que nos arreglen y la seguridad de que hay alguien que puede arreglarnos. Solo tenemos que seguir buscando.
El amor en el Banquete de Platón
Esta es una idea que Platón ya había considerado y rechazado. El Simposio describe una discusión sobre el amor que se ve interrumpida por el hipo del dramaturgo Aristófanes.
Aristófanes afirma que Los dioses una vez estuvieron celosos de nuestros cuatro brazos y cuatro piernas, por lo que nos dividieron por la mitad con un pequeño ajuste hacia el frente. Eso nos retrasó un poco. Ahora, cada vez que nos encontramos con nuestra otra mitad, corremos hacia ellos y tratamos de volver a estar completos.
Esta es una imagen hermosa, llena de embriaguez de amor y anhelos corporales urgentes. Pero coloca una pesada carga sobre la otra persona. Por ejemplo, me llevaría a esperar que mi esposa, Suzanne, me recupere y ella a esperar lo mismo de mí. No estoy seguro de que ninguno de nosotros esté hecho para un papel tan exigente.
Amar y ser amados nos cambia, pero no nos impide ser humanos, con todo lo que eso conlleva. Hay un sentido en el que ninguno de nosotros está realmente fijo.
¿Qué hace que alguien sea un alma gemela?
El problema puede no estar en la idea del alma gemela, sino en exigir demasiado de los demás.
Si bien vivimos en un mundo donde las hipotecas a menudo duran más que los matrimonios, el deseo de compartir una vida con alguien no desaparecerá pronto. La necesidad de pensar que las relaciones podrían durar es profunda. Y a veces lo hacen.
El problema con algunas de las imágenes clásicas del alma gemela no es la idea de compartir una vida, sino la idea de que hacerlo supera nuestra naturaleza incompleta, en lugar de modificarla.
Lo que hace que la otra persona sea un alma gemela es que nos aman como los seres incompletos y desordenados que somos. Si nos confundimos más que el humano promedio, también hay razones perfectamente buenas para el amor debe terminar.
Esta es una idea difícil de vender, particularmente a la sombra de Platón, Dante y otros que han construido nuestro imaginería occidental del amor como algo que nos atrae hacia un bien que nunca terminará.
Lo que oscurece esta imaginería es la naturaleza finita del amor, cómo las vidas compartidas están formadas por una conciencia de que el amor termina cuando nosotros terminamos.
La belleza del amor finito
Fuera de la filosofía occidental, la belleza del amor está conectada con su impermanencia. Por ejemplo, el amor es un concepto central en obras del siglo XX. Escuela de Kioto de filosofía
Los textos de su fundador, Nishida Kitarō, están obsesionados por un profundo sentimiento de amor y pérdida irreparable. Kitaro afirmó que el amor nos une no solo con otros humanos, sino también con otras criaturas, rocas y árboles. Seres perecederos y cosas que no duran para siempre. El dolor del final del amor también puede traer una especie de sabiduría.
Decir esto puede parecer decepcionante, especialmente si nos enfocamos solo en amar a los demás y olvidamos el punto de vista de aquellos a quienes amamos. Quiero que mi amor por Suzanne continúe y no termine. Quiero que continúe, para siempre. Pero no puedo dejar de sentir que una eternidad conmigo no sería algo particularmente bueno para Suzanne.
De hecho, una eternidad para cualquiera de nosotros sería demasiado. Sin embargo, esto no es decepcionante. Tenemos una vida para vivir, y elegimos pasarla juntos, sin importar el tiempo que dure.
Si tuviéramos que amar de una manera infinita y menos frágil, realmente terminaríamos como Paulo y Francesca: unidos para siempre, pero nada felices con nuestra situación.
Sobre el Autor
tony miligan, Investigador Principal en Filosofía de la Ética, Proyecto Visionarios Cosmológicos, el Kings College de Londres
Este artículo se republica de La conversación bajo una licencia Creative Commons. Leer el articulo original.
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