Un juguete de peluche en el sitio de los edificios derrumbados después del terremoto en Hatay, Turquía
Un juguete de peluche en el sitio de los edificios derrumbados después del terremoto en Hatay, Turquía, el 17 de febrero de 2023. Martín Divisek/EPA

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Como los oasis utópicos se secan, un desierto de banalidad,
y el desconcierto se extiende... 
                             – Jürgen Habermas (1986)

Los últimos años han sido verdaderamente catastróficos. Se podría argumentar fácilmente que, durante "Los años de COVID", hemos sido testigos de un cambio social y político más dramático que en cualquier otro momento desde 1939-1945. En términos de su escala y duración, deberíamos llamar a esta pandemia una catástrofe en lugar de un mero desastre en términos de pérdida de vidas y cuestiones más mundanas como la reorganización del trabajo y la vida en la ciudad.

También hemos lidiado con la invasión rusa de Ucrania, la creciente posibilidad de una catástrofe nuclear, la propagación de la viruela del mono, la escasez de alimentos en África, una sequía en gran parte de Europa, una posible invasión china de Taiwán, las pruebas de misiles de Corea del Norte, el aumento de autoritarismo en Europa del Este, la amenaza de disturbios civiles en los Estados Unidos y el terrible terremoto en Turquía y la crisis asociada en Siria. Esto ha sido una cascada de catástrofes.

Si creemos que estamos "todos condenados" (para citar una frase de la serie de televisión El ejército del papá) ¿Qué se debe hacer? ¿Algún sueño utópico creíble pinta un futuro optimista? ¿O la perspectiva de la felicidad humana está descartada por la escala de nuestros problemas contemporáneos?


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Una respuesta a este desafío es considerar los diversos intentos de defender la esperanza y el optimismo frente a catástrofes anteriores y prescripciones pesimistas. Una forma modesta de avanzar es la búsqueda de la justicia intergeneracional con respecto al cambio climático. ¿Qué medidas podríamos tomar para proteger o mejorar las perspectivas de las generaciones futuras?

La utopía de Tomás Moro

En muchos aspectos, el análisis contemporáneo de la catástrofe y la esperanza utópica sigue volviendo al legado de Tomás Moro (1478-1535), cuyo libro Utopía, publicado por primera vez en 1516, ha disfrutado de una notable longevidad. En Utopía, More imaginó una sociedad sin propiedad privada o una clase propietaria. La población disfrutaría de los beneficios de un estado de bienestar, viviendo un estilo de vida sobrio y sencillo. Detestarían la lucha y cualquier forma de violencia, por lo que se prohibiría la pena de muerte.

A menudo se piensa que la utopía fue una respuesta socialista (antes del advenimiento del socialismo) a las dificultades de la época en la que vivió Moro. Pero Moro era un devoto estadista católico: en 1886 fue beatificado por el Papa León XIII. La utopía reflejaba el lugar del monacato en la tradición católica.

De hecho, las utopías socialistas y cristianas a menudo se han entrelazado históricamente. Esta convergencia es importante: cualquier visión utópica contemporánea también podría basarse en una creencia cristiana en un mundo venidero y una visión socialista de una tierra de abundancia, compartida por todos.

Si bien la sociedad perfecta de Moro era una ficción, ha habido muchos intentos de crear sociedades utópicas reales. El Comunidad Oneida, una comuna religiosa perfeccionista fundada por el predicador, filósofo y socialista radical John Humphrey Noyes en el estado de Nueva York, sobrevivió de 1848 a 1881. Se derrumbó debido a conflictos por el poder, la riqueza y la sexualidad.

Sociedades utópicas más recientes se desarrollaron en el sur de California en las décadas de 1950 y 1960 como comunas hippies que promovían el pacifismo y estilos de vida alternativos que involucraban experimentos con drogas y sexo. Otro ejemplo es el movimiento de los kibutz israelíes, que surgió con el sionismo socialista a principios del siglo XX.

En el ámbito de la ficción, muchos creen que si una tradición utópica continúa hoy en día, está confinada a la ciencia ficción. Las autoras feministas han optado por visiones distópicas, famosas en The Handmaid's Tale (1985) de Margaret Atwood y menos en la novela de Octavia Butler de 1993. La parábola del sembrador. Este último representa la California del siglo XXI en estado de colapso; las calles están militarizadas y los ricos viven tras los muros. Esta visión apocalíptica pretende actuar como un llamado a la acción comunitaria, aunque es cuestionable si lo hace.

Aún así, el tema clave para gran parte del pensamiento contemporáneo sobre la utopía son los fracasos del socialismo y la supervivencia del capitalismo en sus diversas formas. De hecho, muchos sociólogos radicales, como Zygmunt Bauman, han concluido que vivimos en tiempos postutópicos.

Luchando con la melancolía

Si la utopía ya no existe, ¿nos queda sólo la melancolía ante tantas catástrofes modernas? Si hablamos de melancolía, también debemos considerar la nostalgia. Estas disposiciones emocionales (nostalgia, melancolía, pesimismo) no son nuevas. Por ejemplo, Robert Burton La anatomía de la melancolía (publicado por primera vez en 1621) pasó por muchas reimpresiones. Rechazó lo que llamó remedios ilegales, confiando en última instancia en "nuestra oración y medicina juntas".

El debate sobre la melancolía también fue un aspecto básico de la psicología en el período Tudor anterior. A Treatise of Melancholie de Timothe Bright en 1586 proporcionó la base para Hamlet de Shakespeare, cuya incapacidad para tomar medidas decisivas fue tratada como un indicador clave de la melancolía.

Edvard Munch -- Melancolía.
Edvard Munch Melancolía.
Wikimedia Commons

Tales detalles históricos nos recuerdan que las categorías de enfermedades nos dicen mucho sobre las condiciones sociales y políticas. En la historia del pensamiento médico, por ejemplo, la melancolía se vio una vez como la compañera específica de intelectuales y monjes, que sufrían de aislamiento, contemplación e inactividad.

Los pensadores modernos, en particular, pueden sufrir de como llamó Antonio Gramsci "El pesimismo del intelecto, optimismo de la voluntad". Quiso decir que, a menudo, la reflexión racional sobre nuestros problemas lleva al pesimismo, pero debemos contrarrestar eso con la acción. Es más probable que involucrarse resulte en un renovado optimismo y confianza sobre el futuro.

dolor mundial

Alemania tiene un vocabulario bien establecido para la infelicidad y la melancolía. La palabra Weltschmerz significa “cansancio del mundo” o “dolor del mundo”. La idea de que el mundo, tal como es, no puede satisfacer las necesidades de la mente, se convirtió en parte corriente del romanticismo. El filósofo Friedrich Nietzsche promovió el nihilismo como respuesta al sinsentido de la existencia. Sigmund Freud vio el mal humano como inevitable y omnipresente, arraigado en los instintos básicos de nuestra naturaleza.

El sociólogo alemán Wolf Lepenies, en su libro de 1992 Melancolía y Sociedad, rastrea los orígenes de Weltschmerz al peculiar estatus de la clase burguesa, que estaba permanentemente excluida del ingreso al mundo de la élite prestigiosa. Sin embargo, la fuerza motriz en Alemania después de las dos guerras mundiales fue la sensación de sufrimiento y pérdida de la guerra sin resultados tangibles o beneficiosos.

Otro sociólogo alemán, Max Weber, es una figura importante en la comprensión del pesimismo alemán. En 1898, Weber sufría de graves neurastenia debido a años de exceso de trabajo. La condición lo obligó a retirarse de la enseñanza en 1900. En los dos años transcurridos entre el final de la Primera Guerra Mundial y el Tratado de Versalles, Weber tuvo tiempo de escribir algunas de sus reflexiones más provocativas sobre el destino que había corrido Alemania. “No nos espera una flor de verano”, escribió, “sino una noche polar de oscuridad y dureza heladas”.

Más allá del punto de vista secular

El teórico social alemán Jürgen Habermas ha defendido las tradiciones utópicas, que imaginativamente abren nuevas alternativas para la acción, ahora están más o menos agotados. Si bien Habermas tiene una visión básicamente secular de la historia, muchos filósofos modernos se han vuelto hacia la religión para extraer alguna esperanza para el futuro.

Los filósofos seculares contemporáneos, como Alain Badiou, se han sentido impresionados por la afirmación del Apóstol Pablo proclamación del universalismo en la biblia: “no hay judío ni griego, esclavo ni libre, hombre ni mujer” sino que todos están reunidos en Jesucristo. El evangelio universal de Pablo tuvo consecuencias que cambiaron el mundo.

Lo que Badiou llama “eventos de la verdad” son grandes interrupciones en nuestras vidas de las que emergemos como seres diferentes. A partir de estas interrupciones, argumenta, hay motivos para la esperanza. Esperanza, el concluye, “pertenece a la perseverancia, a la perseverancia, a la paciencia […]” – cualidades que caracterizaron la personalidad de Pablo frente a muchas pruebas y tribulaciones.

En Occidente, estas dos tradiciones utópicas, la judeocristiana y la secular socialista-marxista, de hecho se han fusionado. Ambas tradiciones han equiparado la llegada de un nuevo orden con el derrocamiento de gobernantes poderosos y el levantamiento de los pobres, los necesitados y los oprimidos.

La crucifixión de Cristo fue interpretada por Pablo en el Nuevo Testamento como el derrocamiento del poder militar y político del Imperio Romano. Para Marx, la lucha de clases derrocaría el poder y el privilegio de la clase capitalista, marcando el comienzo de una era de igualdad y justicia. Pero, ¿están agotadas estas tradiciones utópicas?

una persona parada frente a un edificio derrumbado
La esperanza pertenece 'a la resistencia, a la perseverancia, a la paciencia...'
Sedat Suna/EPA

Justicia intergeneracional

Marx tenía una imagen utópica de cambio a gran escala, de hecho, el surgimiento de nuevas sociedades. Desafortunadamente, los movimientos revolucionarios de la historia reciente, desde la revolución rusa de 1917 hasta la revolución iraní en 1979 y la(s) primavera(s) árabe(s) de 2011-2019, no tuvieron los resultados duraderos o deseados por los jóvenes manifestantes. (Estos fracasos aparentes contrastan con los resultados más duraderos de los movimientos radicales en América del Sur, por ejemplo). Los movimientos de protesta generalizados en el Irán moderno sugieren que la esperanza de un cambio social y político no se ha extinguido. De manera similar, Israel se ha visto inundado recientemente por movimientos de protesta en apoyo de las instituciones democráticas.

Sociólogo Ulrich Beck argumenta que incluso las peores catástrofes, como el terremoto y el tsunami de Tohoku en Japón en 2011, puede tener consecuencias emancipatorias. Las comunidades destruidas aún pueden experimentar esperanza y regeneración colectivas. Los pueblos se reconstruyen y las comunidades se unen.\

La gente sostiene paraguas con retratos de jóvenes sobrevivientes del terremoto y tsunami que azotó el este de Japón el 11 de marzo de 2011.
La gente sostiene paraguas con retratos de jóvenes sobrevivientes del terremoto y tsunami que azotó el este de Japón el 11 de marzo de 2011.
Itsuo Inouye/AP

Los cambios importantes y beneficiosos para la sociedad no tienen que ser a gran escala ni implicar revoluciones políticas. Es posible que, por ejemplo, podamos gestionar más pandemias mundiales mediante mejoras en la vacunación y la planificación avanzada. Se han establecido organizaciones científicas, como la Coalición para la Preparación e Innovación ante Epidemias, para estar mejor preparados para enfrentar la próxima pandemia. También se puede abordar la futura propagación de nuevas enfermedades zoonóticas, tal como lo ha hecho la ciencia médica. contuvo la propagación de la poliomielitis, especialmente en África.

Hay cambios modestos que podemos hacer que podrían limitar los efectos del cambio climático y la degradación ambiental, como cambiar los motores de gasolina por automóviles y bicicletas eléctricos.

Por supuesto, los activistas de la política verde con una agenda radical probablemente descartarán tales “remedios” como patéticos y sin sentido. En respuesta, podríamos decir que las soluciones a gran escala en la agenda del cambio climático, como el fin de la dependencia de los combustibles fósiles, no muestran signos de ser acogidas con entusiasmo por la mayoría de los gobiernos occidentales.

Tal vez necesitemos un argumento moral convincente para involucrar a los ciudadanos "comunes" en el pensamiento verde. Las respuestas pragmáticas son razonables, pero no abordan el tema ético apremiante que enfrentan quienes han sobrevivido a las catástrofes de la historia reciente, a saber, el tema de la justicia intergeneracional.

Es aquí donde la cuestión del cambio climático gana en urgencia. Actuar sobre el cambio climático ahora no puede tener ningún beneficio para mí, porque las consecuencias de tomar medidas pueden no tener un efecto positivo hasta después de mi muerte. Entonces, ¿por qué tomar medidas?

Nuestra vulnerabilidad

Amartya Sen desarrolló una línea de argumentación en La idea de la justicia. Se refiere a la enseñanza de Buda de que tenemos una responsabilidad hacia los animales precisamente por la asimetría del poder. El Buda ilustró su argumento refiriéndose a la relación entre madre e hijo. La madre puede hacer cosas para influir en la vida del niño que el niño no puede hacer por sí mismo.

La madre no recibe una recompensa tangible, pero puede, en una relación asimétrica, emprender acciones que pueden marcar una diferencia significativa en el bienestar y la felicidad futura del niño. Se puede esperar razonablemente que actuar ahora sobre el cambio climático mejore los beneficios de las generaciones futuras, por lo que es razonable hacerlo. Tales acciones pueden ser vistas como “mejoras de la justicia” en términos de Sen.

Si los sueños utópicos de antaño, desde Moro hasta Marx, están agotados y la generación que alimentó los experimentos comunales de la década de 1960 está ahora jubilada, entonces la idea de justicia de Sen puede adaptarse mejor a nuestro tiempo. 

La disminución de los recursos naturales y la acumulación de desechos son problemas que afectan a todos, independientemente de su riqueza y estatus. Lo que se requiere, sin embargo, es una noción más profunda y convincente de lo que es ser humano.

La idea de la “dignidad del ser humano” que sustenta los derechos humanos no es necesariamente adecuada, por su evidente bagaje cultural. Una alternativa es considerar la vulnerabilidad de los seres humanos, es decir, que a la larga todos estamos condenados al envejecimiento, la enfermedad y la muerte. Eso es nuestra suerte como seres humanos, que todos compartimos.

El cambio climático ilustra perfectamente la vulnerabilidad compartida de todos los seres humanos y la necesidad de una acción común para asegurar un futuro, no para nosotros, sino para nuestros hijos.

Información del libro:

Título: Una teoría de la catástrofe, 
Autor: Bryan S. Turner

La sociología ha desarrollado teorías del cambio social en los campos de la evolución, el conflicto y la modernización, considerando a la sociedad moderna como esencialmente inestable e impulsada por el conflicto. Sin embargo, no ha estudiado seriamente la catástrofe. A Theory of Catastrophe desarrolla una sociología de las catástrofes, comparando las causas y consecuencias naturales, sociales y políticas, y las teorías sociales que pueden ofrecer una mejor comprensión de estas crisis.

Para ordenar el libro u obtener más información al respecto, por favor, siga este enlace

Sobre la autora

Bryan Stanley Turner, Profesor de Sociología, Universidad Católica Australiana.

El libro de Bryan S. Turner Una teoría de la catástrofe es una publicación de De Gruyter Contemporary Social Sciences.La conversación

Este artículo se republica de La conversación bajo una licencia Creative Commons. Leer el articulo original.

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