Imagen de Mojca-Pedro 

El matrimonio trajo algunos cambios profundos en nuestra vida en común, a pesar de que llevábamos juntos once años. Cuando terminó la luna de miel, en pleno invierno, mis reacciones al estrés se intensificaron y me encontré ocasionalmente abrumado, fuera de mi mente, actuando de maneras que dañaban nuestro matrimonio. Los dos psicólogos con los que había estado trabajando habían diagnosticado esto como resultado de un trauma y me dijeron que este trauma no se podía curar, solo se podía controlar, lo cual no era de mucha ayuda.

Entonces cumplí setenta...

Mi padre había muerto a los setenta años y mis setenta años representaban una especie de amortiguador de longevidad por el que pasar. Sentí que mi padre había muerto temprano, aburrido y cansado de la vida, ese era mi presentimiento. Atormentado por el cáncer, simplemente dejó de comer, dejó de hablar, volvió la cara hacia la pared y murió al tercer día. Pero yo no estaba allí, como no había estado allí durante la mayor parte de la vida de mi padre, así que realmente no lo sé.

Luego tuve dos infartos...

Después de los ataques al corazón, mi médico me recomendó trabajar en el componente emocional con un terapeuta de trauma. El enfoque del terapeuta era neurológico: tomar conciencia de cómo el sistema nervioso había sido impreso, programado, por así decirlo, por experiencias traumáticas y trabajar con una amplia gama de métodos para aflojar, disminuir y liberar estos patrones congelados en las vías neuronales. Estos métodos incluyen respiración rítmica, EMDR (Desensibilización y reprocesamiento por movimientos oculares), TAT (Técnica de acupresión de tapas) y muchos otros.

En mi comprensión laica, el trauma ocurre cuando el sistema nervioso se ve abrumado por reacciones intensas, como el miedo o el terror, ante eventos muy angustiantes, y el estrés es más de lo que el sistema nervioso puede soportar. Uno es incapaz de integrar las emociones generadas por el estrés. Uno tiene que disociarse (desidentificarse, a menudo literalmente abandonar el cuerpo) para que sobreviva un sentido del yo.

Las emociones extremas (traumáticas) impresas en el sistema nervioso permanecen inconscientes hasta que el estrés estimula emociones similares en el tiempo presente y una respuesta traumática estalla con venganza, con una intensidad muy desproporcionada para los eventos presentes. Entonces, existe el evento traumático original, eventos traumáticos recurrentes a lo largo de la vida que repiten y amplifican el trauma original y reacciones de estrés traumático en el tiempo presente.

Trauma estimulado en tiempo presente

Cuando mi trauma se estimula en el tiempo presente, me abruma el miedo, el terror, la ira y la desesperación, todo mezclado. No puedo pensar bien las cosas. Estoy loco. No sé lo que estoy diciendo. Mi sistema nervioso está inundado de sustancias químicas que exigen huir (¡debe haber algún lugar fuera de aquí!), pelear (caminar por la casa, gritar y gritar) y finalmente congelarse (mudo, derrotado, parálisis sin sentido). Este trauma es debilitante, humillante y, lo peor de todo, dañino para la persona que amo.

Hace cuarenta años, cuando mi madre me dijo que era un bebé horrible, que aullaba y gritaba durante los primeros tres meses de mi vida, me sorprendió. Siempre había pensado que era la niña dorada, todos estaban tan felices de verme y mi madre me amó toda mi vida. Al principio había sido una madre horrible, pero ninguno de nosotros lo sabía.

Cuando era un bebé, me habían dejado solo la mayor parte del tiempo, hambriento, llorando, hambriento, aullando y gritando, enojado, aterrorizado y, en última instancia, entumecido y disociado. Las decisiones se tomaron en mi alma, no decisiones racionales conscientes, sino resoluciones intencionales en mi alma recién encarnada.

- Estoy completamente solo.
- Nadie me sujeta.
- Estoy hambriento.
- No hay nadie que me dé de comer.
- No hay forma de alimentarse.
- No hay ayuda.
- Pido ayuda pero nadie viene.
- No puedo pedir ayuda.
- Nadie está aquí para mí.
- No voy a necesitar a nadie.
- No puedo pedir lo que quiero.
- No puedo conseguir lo que quiero.
- Pedir lo que quiero parece alejar lo que quiero.
- Es mejor no querer nada en absoluto.
- Agotado, sufro en silencio.

Me siento como un niño pequeño, de tres o cuatro años, encerrado en su habitación, gritando y chillando, enfurecido por no ser visto, por no ser conocido por quién es, juguetón, creativo, divertido, enfurecido por estar encerrado, encerrado. , con la dignidad herida, jurando: "Nunca le haré esto a nadie".

El mecanismo de defensa

Recuerdo haber llegado a la decisión de suprimir mi energía, rabia y entusiasmo para alimentarme y sobrevivir. Recuerdo la decisión de esconderme, fingir, portarme bien, no dejar que supieran quién soy. Recuerdo la decisión de reprimir mi garganta y no dar voz a los sentimientos de mi cuerpo, dejar que mi boca expresara solo los pensamientos de mi mente.

Fingí que lo olvidé, y luego olvidé que fingí. Elegí volverme invisible para mi mundo, mis padres y mis maestros, y luego me volví invisible para mí mismo. Desarrollé una personalidad como un intelecto brillante y vacío, compuesto de charla incesante, sabiendo todo y sintiendo lo menos posible.

Así que aquí está: la huella traumática de los primeros tres meses, luego los primeros tres años de mi vida, que ha estructurado y definido todo el viaje de mi vida, que estructuró y limitó las elecciones que pude hacer, que está detrás de todo. , invisible y desconocida, hasta que MaryRose se atrevió a amar a esta astróloga estoica y solitaria, quien se atrevió a amarla a ella a cambio, y con el tiempo todo lo que estaba oculto salió a la luz.

La curación continúa, el viaje continúa.

En este momento, todo lo que puedo decir es que tengo mucho más espacio para permitirle ser quien es sin reaccionar con tanta fuerza, y que esto ha hecho espacio para más paz y más amor en nuestras vidas.

Este fue el comienzo de mi vida interior: no felicidad infantil sino disociación infantil.

Vivimos en dos mundos: el mundo interior y el mundo exterior. Estos mundos se superponen y se interpenetran entre sí. Estos dos mundos se proyectan y se reflejan mutuamente. Sin embargo, cada mundo tiene su propia lógica, su propia dinámica y sus propias leyes, por así decirlo.

El ojo interior, el ojo exterior

Vemos con dos ojos: el ojo interior y el ojo exterior. Para vivir plenamente necesitamos desarrollar, como dijo Pir Vilayat, la visión estereoscópica o, como dijo sin rodeos Murshid Sam, la esquizofrenia controlada. La vida interior está siempre presente, siempre viva, coexistente con la vida exterior, distinta de ella pero interpenetrada. Sin embargo, en su mayor parte, la atención está en la vida exterior en el mundo.

Después de los sueños grandiosos y los juegos de fantasía de la infancia, mi atención se centró en el mundo exterior de la escuela, los deportes, las tareas escolares y la dinámica familiar. Sólo en la adolescencia me di cuenta de que parte de mi conciencia era discontinua con respecto a la realidad externa consensuada, que había una mentalidad autoritativa, independiente y que surgía a sí misma dentro de mí.

Mientras estaba sentado y bebiendo cócteles con mi familia en el patio trasero en una cálida tarde de verano, me di cuenta de la sangre que brotaba de la tierra, la sangre de los nativos americanos asesinados, las vidas de los esclavos negros sacrificados, para que pudiéramos sentarnos en el sombra y conseguir un zumbido. ¿A quién podría decirle esto?

Nadie iba a validar mi mundo interior. De hecho, pronto descubrí que la expresión de mi conocimiento se consideraba subversiva e inaceptable. Mi padre me llamaba a su estudio para largas charlas serias después de la cena. Trataba de educarme en historia, política y economía, hasta el punto en que me aburría. Cuando me preguntó qué estaba pensando y le dije, su respuesta estándar fue: "Creo que estás loco". Aprendí a guardar mis pensamientos para mí.

Escribí mis pensamientos y sentimientos extensamente en diarios y diarios. La escritura de mi diario, vital, vernácula, vulgar, entusiasta, corriente de conciencia, llegó a un abrupto final un día cuando mi padre violó la privacidad de mi habitación, leyó lo que necesitaba leer de mis diarios, los confiscó y los destruyó todos, junto con con mi amor y confianza en él.

A pesar del ambiente de represión y censura paterna, se desarrolló una vida interior muy rica aunque sumergida y desarticulada, junto a mis hermanas que tanto se esforzaban pero a veces no podían contener las risitas y carcajadas que estallaban en la solemnidad de la hora de la cena.

Dónde nos enfocamos: ¿adentro o afuera?

Mi realidad experiencial es en gran medida una cuestión de dónde y cómo enfoco mi atención. Cuando me enfoco únicamente en el mundo externo, me encuentro atrapado en lo que parecen ser ciclos interminables de sufrimiento y economías de conflicto, futilidad y desesperación que se replican a sí mismas: samsara . . dunya . . por no hablar de la inevitable vejez, la enfermedad y la muerte, que hacemos todo lo posible por ignorar.

Suzuki Roshi dijo: “La vida es como subirse a un bote que está a punto de zarpar hacia el mar y hundirse”.

No queremos mirar eso. En cada época y en cada condición, lo más valioso que uno puede hacer es tomarse un tiempo para estar a solas con uno mismo fuera de las influencias sociales, ya sea a través de la meditación, el retiro, la soledad o el deambular, para darse a conocer el silencio del interior. vida.

No nací para ser un hippie, espiritual o de otra manera. Nací para ser un banquero de inversión, seducido por la musa en mi juventud, pero finalmente recobré el sentido y perpetué mis genes en la buena vida en los suburbios de Baltimore. Pero una ola masiva de despertar espiritual se extendió por el mundo de la posguerra en los años sesenta y setenta, y yo era una chispa en esa ola. Antiguas corrientes de bendición inundaban el Occidente posindustrial.

El concepto budista de la iluminación y el subidón de fumar marihuana llegaron a mi vida al mismo tiempo, y durante un tiempo parecían ser lo mismo. No tuve maestro ni guía más que mis amigos. Aprendí que el nirvana era “un lugar o estado caracterizado por la libertad o el olvido del dolor, la preocupación y el mundo exterior”, que parecía ser precisamente el resultado de drogarse.

El tiempo se detuvo, la mente se detuvo, la visión y el oído se agudizaron, todo apareció como realmente era, infinito. . . por un momento. El nirvana es "una explosión", y drogarse te deja sin aliento. . . por un momento, una fracción de segundo en la eternidad. . . hasta que la música comienza a cantar, la musa comienza a cantar y finalmente. . . hasta que los munchies vienen con una venganza. Aunque drogarme fue inicialmente liberador, resultó ser una trampa adictiva de la que me tomó demasiado tiempo salir.

Anhelo de amor

Ram Dass y el satsang de Maharaj-ji me dieron la bienvenida a un amor que había anhelado toda mi vida. Lo que me atrajo no fue la filosofía ni la mitología. Toda la gestalt del yoga del gurú, los cantos sánscritos y las deidades multibrazos de piel azul y ojos húmedos me resultaban extrañas, pero el amor que podía sentir era real, el amor, la alegría y la paz. A pesar de mi mente escéptica, experimenté a Dios como una realidad viva, viviendo dentro y entre nosotros tal como Jesús prometió, y mi corazón floreció.

El camino dado fue amar, servir y recordar a Dios siempre y en todas partes. Los métodos dados fueron para aquietar la mente y abrir el corazón a través de la meditación, el canto devocional y el servicio desinteresado (seva). Este camino y estos métodos permanecieron constantes a lo largo de todos mis años en Lama Foundation, con mi posterior iniciación en el camino Chishti Sufi a través de Pir Vilayat Khan y Murshid Samuel Lewis, en las prácticas del recuerdo divino (zikr), invocación de los nombres divinos (wazifas), y las danzas extáticas de la Paz Universal.

El amor llega a la ciudad

Pero cuando el amor llegó a la ciudad, y por primera vez en mi vida alguien me amaba profunda, apasionadamente y verdaderamente, y ese alguien, MaryRose, era una psicóloga profunda en ejercicio, descubrí que finalmente tenía que involucrarme en asuntos personales que había descuidado durante mucho tiempo. trabajar en mis complejos emocionales. Para empezar, tenía que salir de mi cabeza, ponerme en contacto con mis sentimientos y aprender a comunicar mis sentimientos a mi amada. Esto puede sonar simple, pero para mí no lo fue.

Había estado buscando amor, amante y amado toda mi vida, y enfrentándome a lo que tomé como mi propia incapacidad para amar, una y otra vez, hasta que finalmente me rendí. No pude conseguir lo que quería, así que resolví no querer lo que quería y eso me dejó muy infeliz, o muy estoicamente “contento”. Aprendí a vivir con el deseo insatisfecho. La disociación, el desafío, el engaño y la represión pueden haber sido estrategias necesarias para pasar la infancia con algo de autenticidad intacta (y bien escondida), pero estos patrones de hábitos eran obstrucciones desastrosas para amar a otra persona. Mis respuestas sarcásticas arraigadas me socavaron en todo momento.

Abriendo el Camino al Amor

El matrimonio es el sistema de creencias al que me suscribo ahora, la monogamia con mi esposa, quien me ama y me abre el camino para amarla. El nuestro no es un matrimonio joven para formar una familia. El nuestro es un matrimonio maduro por traer alma al mundo, por pulir el espejo del corazón, y confiar el uno en el otro cuando uno dice: “¡Oye! ¡Parece que te perdiste algo allí!”

No puedo ver mis propios puntos ciegos sin el reflejo de alguien que sé que me ama y que a veces ve lo que yo no puedo. Definitivamente tenemos una suscripción a los problemas de los demás, junto con la devoción a prácticas espirituales similares.

Para tener experiencia, el alma puede identificarse y se identifica con cualquier cosa que se le presente y en cualquier forma en la que se encuentre.

Lo que experimento como realidad en cualquier momento es en gran medida el resultado de dónde y cómo enfoco mi atención.

Dejar ir las experiencias

Hart dice que moksha, que generalmente se traduce como liberación, significa la capacidad de dejar ir las experiencias. Sin dejar ir las experiencias no podemos tener nuevas experiencias. Seguimos reciclando lo mismo de siempre. Cuando podemos dejar ir las experiencias, podemos tener nuevas experiencias.

Agárrate fuerte y déjalo ir suavemente. -- Ram Dass

Amigos, todos estamos en el camino; la vida misma es un viaje. Nadie está asentado aquí; todos vamos adelante, y por lo tanto no es cierto decir que si estamos haciendo un viaje espiritual tenemos que romper con nuestra vida sedentaria; aquí no hay nadie que viva una vida sedentaria; todos están inquietos, todos están en camino. -- Hazrat Inayat Kan 

Derechos de Autor ©2018, 2023. Todos los derechos reservados.
Adaptado con permiso del editor,
Tradiciones internas internacionales.

Fuente del artículo: Viajar en el Spirit Bus

LIBRO: Viajando en el Autobús del Espíritu: Mi Viaje desde Satsang con Ram Dass hasta Lama Foundation y Danzas de Paz Universal
por Ahad Cobb.

Ofreciendo una conmovedora reflexión sobre la vida vivida de adentro hacia afuera, y el delicado equilibrio entre la espiritualidad y la psicología, estas memorias conducen a los lectores a un viaje externo e interno lleno de poesía, música, astrología y práctica espiritual en el contexto de una comunidad dedicada. al despertar

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Sobre la autora

Ahad Cobb es autor, editor y editor de seis libros, incluido Nación de la imagen y Temprano en la Fundación Lama. Músico y líder de Dances of Universal Peace, también se ha desempeñado como miembro continuo, funcionario y fideicomisario de la Fundación Lama. Estudia y enseña Jyotish (astrología védica). 

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