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Negación de la muerte es evidente en la vida comunitaria en los Estados Unidos, especialmente en lugares como hogares de ancianos, donde un gran número de los ancianos y los enfermos viven el final de sus vidas. Fui a almorzar un día con un amigo que era el director médico de una clínica de reposo. Él me llevó a un paseo a través de las áreas de pacientes diferentes y me presentó a varias personas, y luego me llevó a una habitación grande donde diez pacientes yacían en las camas que fueron alineados contra la pared del fondo.

Fui de una cama a mirar cada uno de los pacientes. La mayoría de ellos parecía estar casi muerto. Los que no tienen un tubo de alimentación que sobresale de su nariz tenía una línea intravenosa líquidos goteando en una de sus venas. Todo parecía ser completamente ajeno a su entorno, y ninguno parecía darse cuenta de nuestra presencia en la habitación.

¿Vivo o muerto?

Estos pacientes estaban siendo mantenida viva artificialmente, incluso después de cualquier perspectiva de una vida útil o satisfactoria había pasado, simplemente porque la muerte no era aceptable para sus familiares. Tal vez algunos de ellos, en un momento anterior, le había dicho a sus seres queridos que quería aferrarse a la vida a toda costa, pero más probablemente la mayoría de ellos no había podido realizar sus deseos a nadie. Y en tales casos, los proveedores de atención están legalmente obligados a hacer todo lo posible para prolongar la vida.

Más tarde, cuando se sirvió el almuerzo, pude observar una serie de personas muy ancianas y debilitadas que son alimentados con cuchara en contra de su voluntad. Una enfermera fue abrir manualmente la mandíbula de su paciente y obligando a los alimentos en la boca, diciendo: "Usted no quiere tener un tubo de alimentación, ahora que haces?" Negación de la muerte de los proveedores de atención hace que sean receptivos al hecho de que la gente finalmente se mueren, a pesar de los intentos de los mejores de todo el mundo para evitar que suceda.

Negación de la muerte también bloquea nuestra capacidad de entender que algunas personas de edad muy avanzada que no tienen ninguna esperanza de recuperación ya no la experiencia que significa en la vida y lo desea, puede morir en forma natural por detener la ingesta de alimentos. Los proveedores de atención preocupados por lo general responden al obligar a la persona a comer o la inserción de un tubo de alimentación, independientemente de los deseos del paciente.

La mayoría de la gente está tan fuertemente habituado a la negación de la muerte que cuando la muerte parece que están atrapados totalmente por sorpresa. Abrumado y confundido, que tienden a perder la extraordinaria oportunidad para la paz y la resolución en la que es inherente a la trayectoria de morir.

¿La ausencia de malas noticias son buenas noticias?

Negación de la muerte impregna la vida de las personas de muchas maneras diferentes y de gran alcance influye en las decisiones que toman. Teresa, por ejemplo, era una mujer de mediana edad diagnosticada con cáncer de hígado. Durante la visita del cargo el pasado mes de Teresa, su médico le dijo que los tratamientos de quimioterapia que había estado recibiendo ya no funcionaban.

"Durante los últimos meses", explicó el médico, "el tratamiento no ha tenido otro efecto que bajar peligrosamente su conteo de células de la sangre y reducir su resistencia a la infección. Por lo tanto, estoy triplicando su medicación para el dolor y quiero que regrese y verme en dos semanas. "

Teresa no se le informó acerca de la gravedad de su cáncer de hígado intratable, ni se le da ninguna explicación sobre su pronóstico o lo que cabría esperar en las semanas siguientes.

Teresa y su marido se aferró a el adagio reconfortante "no haya noticias es buena noticia", y no presionar para que las respuestas a sus dudas persistentes. Por lo tanto, a pesar de que Teresa era muy mal, ella y su marido llegó a casa con sus esperanzas reforzadas por negación de la muerte. Pensaron que Teresa iba a estar bien porque "el médico no ha mencionado nada acerca de cuidados paliativos, además, una persona tiene que tener un diagnóstico terminal para entrar en un hospicio."

Bajo el hechizo de la negación, Teresa explicado su enfermedad como una condición de la que pronto se recuperaría. Se obligó a sentarse a la mesa de la cena y para llevar a cabo otras actividades, como si todo lo que se requiere para una cura era sólo un poco más de tiempo. Conforme pasaban los días, sus ojos se oscurecieron con ictericia, su forma de caminar se tambaleaba, y su mente se nubla cada vez más. El deterioro físico era difícil de confundir.

Una mañana, a pesar de sus mejores esfuerzos por parecer normal, sus ojos comenzaron a rodar sin control de nuevo en la cabeza y parecía estar entrando y saliendo de un estado similar al coma. Profundamente alarmado, su marido llamó por teléfono al médico, quien de inmediato se refiere Teresa a la residencia para enfermos terminales. Murió esa misma noche, a sólo ocho días después de su última visita al médico.

¿Hora de irse?

Teresa y su familia hubiera querido llenar sus vidas con la esperanza, y naturalmente se inclinó a evitar pensamientos sobre la posibilidad de la muerte - una actitud de apoyo, aunque compartida, por los profesionales de la salud que los había guiado. Pero este enfoque no sólo privó a Teresa de la oportunidad de prepararse para su muerte inminente, sino que también robaron a ella ya su familia de la oportunidad de resolver los viejos problemas y decir adiós.

La negación de la muerte nos engaña haciéndonos creer que la muerte no vendrá. Sin embargo, la muerte llega, independientemente de nuestro gran deseo de que no sea así. Y cuando llega, la tristeza y la sensación de pérdida que se produce se intensifican sin medida cuando no estamos preparados.

La vida anhela la vida, y el cuidado curativo es la elección más común e instintiva que cualquiera de nosotros hacemos cuando nuestra vida está amenazada por una enfermedad. Es natural querer hacer todo lo posible para prevenir o prevenir la muerte. Sin embargo, hay ocasiones en las que la elección de cuidados curativos puede traer en sí mismos problemas inmensos y debilitantes que interfieren con la posibilidad de curar durante la última fase de la vida.

Durante una trayectoria agonizante, hay muchos obstáculos emocionales que superar y problemas físicos que resolver. Los días pasan rápido y la muerte avanza sin descanso. Este es un período de espera tenue y una sincronización delicada que, cuando no se ve obstaculizado por la negación de la muerte, puede ser una oportunidad para que se abran nuevas posibilidades y para que la sabiduría se profundice.

La mayoría de nosotros nos esforzamos por encontrar significado en nuestras vidas y en nuestras relaciones, y el hecho de que la muerte se acerque trae urgencia a ese esfuerzo. Solo por esta razón, es imperativo que el modelo médico predominante sea revisado para incluir una visión más amplia y holística de la curación.

Reproducido con permiso del editor,
Shambhala Publications Inc. © 2002, 2003.
http://www.shambhala.com

Fuente del artículo:

Pasaje sagrado: Cómo brindar un cuidado compasivo y audaz para los moribundos
por Margaret Coberly, Ph.DRN

Pasaje Sagrado destaca dos enseñanzas muy prácticas sobre la muerte y el morir de la tradición budista tibetana y las presenta en un lenguaje claro y no técnico. Los lectores aprenden sobre las "ocho etapas de disolución que conducen a la muerte", una hoja de ruta detallada del proceso de la muerte que describe la secuencia de cambios físicos, psicológicos y espirituales que ocurren cuando morimos. Coberly también presenta la "meditación de la muerte", un ejercicio contemplativo para desarrollar una nueva relación con la muerte y la vida. El libro también incluye una lista larga y anotada de lecturas recomendadas para mayor orientación e inspiración.

Información / Encargar este libro. También disponible en edición Kindle.

Sobre la autora

MARGARET COBERLY, PH.D., RN, ha sido enfermera durante más de treinta años, trabajando en centros de trauma en el centro de la ciudad y en entornos de hospicio. Tiene un doctorado en psicología y da conferencias en la Universidad de Hawaii. El Dr. Coberly también es enfermero educador y trabaja como director de investigación y desarrollo en Hospice Hawaii en Honolulu.

Ella es la autora de "Pasaje Sagrado".