Imagen de Lolamé 

Somos conscientes de que sufrimos delirios ópticos, pero aún así sufrimos. Parece que hemos cambiado más o menos nuestra insatisfacción a un nuevo campo de juego. Como canta Paul Simon,

"Las averías vienen
Y las averías van
Entonces, ¿qué vas a hacer al respecto?
Eso es lo que me gustaría saber ".

Podemos ver que ha habido un colapso en algún momento, pero ¿por qué medios prácticos nos vamos a curar?

Lao Tzu resume la respuesta a esta pregunta tan importante: el mensaje cómicamente simple que se repite, de una forma u otra, en cualquier lugar que miremos:

En la búsqueda del aprendizaje, cada día algo es adquirido.
En la búsqueda del Tao, cada día algo se ha caído.
Cada vez menos se hace
Hasta que no se logra la acción.
Cuando no se hace nada, nada queda sin hacer.
El mundo está gobernado por dejar que las cosas sigan su curso.
No se puede descartar al interferir.

¿Cómo vamos a construir un mejor Buda para nosotros? No al ensamblar, parecería. De acuerdo con Lao Tzu, vamos a construir un mejor Buda al, bueno, no construir. Simplemente vamos a "dejar que las cosas sigan su curso", lo que los taoístas llaman "no acción" o "trabajo sin hacer". Nos sentaremos, nos relajaremos y dejaremos que el Buda haga todo el trabajo, deje que el Buda construya el mejor Buda.

Rolling, Rolling, Rolling ...

Imagina una bola de bolos rodando cuesta abajo. Una vez que este proceso se ha puesto en marcha, no hay nada que hacer. La pelota, la colina y las fuerzas físicas naturales se encargan del resto del viaje. Lo mejor que puede hacer para ayudar a que la pelota avance hacia su destino es simplemente evitar interferir.

Por lo tanto, va con el camino espiritual. Cada uno de nosotros ya está rodando colina abajo, ya en camino a perfeccionar la conciencia de Cristo o la naturaleza de Buda. Cada uno de nosotros ya ha recibido el impulso inicial necesario en el momento en que comenzamos a preguntarnos acerca de Dios, la muerte, la moralidad y el significado de la vida.

Así como la bola de boliche gana automáticamente impulso a medida que rueda más y más colina abajo, también ganas impulso a medida que avanzas a lo largo de tu propio camino de exploración. Desde esa perspectiva, tratar de acelerarse no es más útil que la bola de bolos que intenta acelerarse.

Diferentes estilos para diferentes personas

De la misma manera que los muchos caminos espirituales difieren en su énfasis relativo en la percepción directa versus la compasión, también tienden a adoptar enfoques diferentes para el esfuerzo individual.

El camino tradicional hindú, por ejemplo, tiende a alentar un esfuerzo individual vigoroso, que, durante millones y millones de vidas, finalmente resulta en la liberación. El zen, por otro lado, en última instancia alienta el proceso de "despertar repentino", un evento que a veces ocurre después de una sola palabra inesperada, o un sorprendente golpe de bambú, del maestro zen. Bien entendido, sin embargo, estos no son dos caminos completamente diferentes.

Volvamos a la metáfora de la bola de boliche. La bola de boliche recibe un solo empujón y está en camino. El siguiente viaje espontáneo y sin esfuerzo colina abajo puede tomar instantes o incluso días dependiendo del tamaño y la pendiente de la colina. Aun así, el momento en que la bola de boliche finalmente llega al pie de la colina, de repente está allí. De la misma manera, como buscadores individuales, recibimos ese empuje inicial en varios lugares a lo largo de varios caminos.

En la actualidad, puede pensar que está haciendo esto y ese esfuerzo, y en la medida en que necesite pensarlo de esta manera, esto es cierto, pero en realidad está rodando, habiendo recibido algún impulso no planificado en algún lugar del mundo. pasado. Aun así, el día inevitablemente llegará cuando llegue a su destino y, de repente, se dé cuenta de que ha estado allí todo el tiempo.

Se despliega una visión

Mi propio camino ilustra cómo puede funcionar este curso paradójico de esfuerzo / sin esfuerzo. Crecí siendo cristiano Siendo un niño bastante ansioso, tendía a fijarme en ciertos elementos de la fe cristiana que hacen hincapié en la necesidad de un esfuerzo y lucha constantes, una especie de "trabajo" perpetuo por parte del buscador.

Completamente desconocido en esta etapa con la idea paradójica de "trabajar sin hacer", en su lugar internalicé la afirmación del Apóstol Santiago de que "la fe sin obras está muerta" (James 2: 26). Mientras que el Tao Te Ching alienta la actitud de "no luchar: no culpar" hacia la evolución espiritual, Pablo amonesta a Timoteo a "Pelear la buena batalla" (1 Tim. 6: 12). En todo el Antiguo y Nuevo Testamento, de hecho, las imágenes militares impregna.

Aunque ciertamente el Taoísmo no carece de sus propias metáforas militares, sus escritos típicamente favorecen la imagen de una corriente, un flujo sin esfuerzo que, como la bola de boliche en el ejemplo anterior, se desploma sin resistir las corrientes naturales. El taoísmo, de hecho, a menudo se llama el "Camino del curso de agua":

El bien supremo es como el agua.
El agua da vida a las diez mil cosas y no se esfuerzan.
Fluye en los lugares los hombres rechazan y así es como el Tao.

Esto no quiere sugerir, por supuesto, que todos los cristianos necesariamente se distraigan con la "lucha" espiritual implacable. Cuando se ven desde la perspectiva más elevada y más amplia, las enseñanzas de Cristo también fomentan la paz total y la aceptación, tanto de uno mismo como de los demás.

Mi temperamento personal, sin embargo, se mezcló con ciertas enseñanzas bíblicas de tal manera que se cultivó un enfoque bastante adicto al trabajo en el camino espiritual. No es de extrañar, entonces, que a pesar de mi asistencia regular a la iglesia y el serio estudio de la Biblia, me sentía bastante distante de Dios y de que todas las cosas eran sagradas. Tenía la sensación de que algo sagrado estaba "fuera", pero ciertamente no lo había encontrado. Hubo mucho trabajo y maniobras militares, pero muchas cosas quedaron sin hacer.

Esperando algo...

Debido a esta insatisfacción espiritual crónica, crecí en la Iglesia con la sensación de que estaba esperando algo, una especie de llamado de Dios. Recuerdo estar muy afectado por una historia sobre el profeta del Antiguo Testamento, Samuel. "En esos días", comienza la historia, "la palabra del Señor era rara; no había muchas visiones" (1 Sam. 3: 1). Este fue un comienzo con el que podría relacionarme.

A pesar de mis esfuerzos continuos, ciertamente no hubo muchas visiones. Aquí entra Samuel, un niño que es llamado por Dios en medio de la noche. Samuel continúa haciendo muchas cosas grandiosas porque "El Señor estaba con Samuel cuando creció, y no dejó que ninguna de sus palabras cayera al suelo" (1 Sam. 3: 19). Así que me despertaba cada noche, pensando que tal vez era la noche. Estaba listo para hacer algo dramático y sagrado, siempre que significara conectar con algo genuinamente sagrado.

Después de mucha angustia y contemplación metafísica, llegué, sin embargo, a la adolescencia tardía sin haber recibido la llamada. Frustrado y dolorosamente decepcionado, renuncié a todas las cosas espirituales, descartándolos como temerosas supersticiones, y me convertí en un ateo bastante militante. Entonces, ¿cómo terminé aquí, entonces, escribiendo este libro?

Experimentando con meditación

Tendremos que retroceder un poco a cuando tenía unos diez o así. En este momento, había sucedido, a través de mi estudio de artes marciales, en algunos libros sobre meditación. Teniendo un interés general en todas las cosas metafísicas, comencé a experimentar un poco con la meditación. Sin embargo, no tenía idea de la meditación como algo que la gente hacía para el progreso espiritual. Mi iglesia no hizo que la conexión entre la oración y la meditación fuera evidente para mí. Simplemente lo pensé como un hobby, algo que hice por curiosidad.

Durante la primera semana o dos de experimentar con algunas meditaciones de atención plena muy simples, comencé a experimentar estados de mayor conciencia mística: afirma que, descubrí años después, están bien documentados en las tradiciones orientales y se consideran altamente significativos. Mis libros de meditación no mencionaron nada como estas experiencias, ni tampoco la Biblia, por lo que carecía de un contexto sólido para entender lo que estaba sucediendo. Encontré estas experiencias agradables e interesantes, pero no las reconocí como muy significativas en ese momento.

Pensé en estas "visiones" como algo similar a lo que sucede cuando miras una luz brillante demasiado tiempo. Cuando miras hacia otro lado, la imagen secundaria te sigue dondequiera que mires. De la misma manera, entiendo intuitivamente, estos colores y sonidos que estaba experimentando en estados meditativos profundos eran una especie de base perceptiva que siempre estaba allí, una especie de cuadrícula de organización sutil debajo de cualquier experiencia que pudiera encontrar. Cuando vi esta llamada grilla en meditación, la estaba viendo más directamente, mirando directamente al marco de mi propia percepción.

Etch-a-Sketching Your Mind

Recuerdo haber jugado con un juguete llamado Etch-a-Sketch cuando era niño. Si dibujaste todos los filamentos magnéticos, o lo que fuera que formara la superficie de dibujo, podrías ver la mecánica de la máquina. Esta experiencia meditativa fue muy similar a eso. Estaba usando el proceso de mi mente para esbozar todas las otras cosas de la superficie para poder mirar directamente a la mecánica de mi mente.

Estas experiencias comenzaron a ocurrir en la noche, a lo largo de los diversos estados de sueño y sueño. A veces, me despertaba de un sueño en estas experiencias, que eran muy relajantes y familiares de alguna manera. De una manera que es difícil de poner en el lenguaje, me di cuenta de que estas experiencias representaban el me eso continuó incluso cuando perdí mi conciencia normal y despierta. Tales ocurrencias continuaron durante unos meses, disminuyendo gradualmente a medida que perdía interés en la práctica de la meditación formal.

En mis primeros 20, sin embargo, en medio de mi rugiente fase atea, estas experiencias comenzaron de nuevo. Esta vez fueron completamente espontáneos. Como en la infancia, estuve leyendo un poco de todo en esta época, tan pronto después de eso, inadvertidamente encontré descripciones del mandala (sánscrito para "círculo mágico") en las escrituras del psicólogo Carl Jung. Su descripción del mandala como un arquetipo del inconsciente colectivo realmente me resonó, ya que parecía describir perfectamente mis propias experiencias místicas. Una cosa llevó a la otra y, a través de Jung, finalmente descubrí las escrituras del misticismo oriental.

Ningún lugar adonde ir, nada que hacer

Después de explorar una variedad de sistemas espirituales orientales que incluyen el budismo, el hinduismo, el taoísmo y muchos otros, me encontré con los tibetanos. Me sorprendió encontrar una cuenta increíblemente detallada en la literatura tibetana que describe la experiencia de la luz clara. La literatura hablaba del sonido, los rayos y la luz que se manifestaban como una experiencia cohesiva de fluidos mandalas y demás, el fenómeno exacto que había presenciado por primera vez cuando era niño.

Según los tibetanos, tales experiencias, que pueden surgir tanto en la meditación como en los estados de sueño, fueron una especie de vistazo directo a la mente natural. La experiencia se ilustra típicamente como un claro del cielo nublado para que podamos ver el sol, que ha estado brillando todo el tiempo; lo que nos lleva a la moraleja de la historia: la total naturalidad de la relación del individuo con el todo o el Uno mismo.

Aunque actualmente no me identifico dentro de ningún sistema metafísico o práctica, mis creencias actuales quizás se describen mejor a través de las enseñanzas de Dzogchen, que es una forma de budismo tibetano. El "lema" Dzogchen, muy parecido al lema taoísta, a menudo se expresa así: "No hay nada que hacer. No hay a dónde ir". Esto no es de ninguna manera una declaración negativa o nihilista, sino simplemente una expresión de profunda paz y apreciación de la totalidad innata del universo.

La esencia de Dzogchen es la autoperfección espontánea. La bola de boliche ya está rodando cuesta abajo, dice Dzogchen, entonces, ¿qué más hay que hacer sino sentarse y observar cómo alcanza su destino perfecto y perfectamente armonioso? Imagina una oruga transformándose gradualmente en mariposa. ¿Funciona la oruga para que esto suceda? No exactamente, a menos que quieras considerar a una oruga como un trabajo de oruga.

Tal es el "método" paradójico de Dzogchen. Si simplemente eres quien eres, haz lo que haces, entonces ya estás en el buen camino para darte cuenta de tu oruga como mariposa.

La mejor meditación es sin meditación

Dzogchen ya está tan cerca de nosotros, se dice, que tendemos a pasarlo por alto. La mejor meditación, según Dzogchen, no es meditación. Aquí es donde muchos de nosotros probablemente nos confundamos. El Dzogchen, como el Zen y el Taoísmo, y todos los demás senderos espirituales en su núcleo más genuino y esotérico, tiende a ser tan elusivo porque suena demasiado bueno para ser verdad. La idea de "la práctica hace la perfección" está tan profundamente arraigada en nuestra psique colectiva que sospechamos mucho cuando alguien viene y dice: "¡Oye! ¡Adivina qué! El ser hace la perfección, no la práctica". Es asombrosamente simple.

¿Quieres descubrir cuál es tu "meditación" o "práctica" más efectiva? Solo debes mirar esas cosas en tu vida que ya disfrutas. Mira esas cosas que haces solo porque. También tienes que mirar esas cosas que no nos gustan, mira esas cosas que hacemos porque parece que no tenemos otra opción. Agradable o desagradable, deseable o indeseable, es todo viviente, todo ser. Solo hay una dirección posible a lo largo del camino espiritual, es decir: hacia adelante, para siempre más cerca de la conciencia total de Cristo o de la completa auto-liberación.

Todos hemos experimentado lo que los tibetanos llaman la luz clara una y otra vez a lo largo de nuestras vidas. Puede que no tome la forma exótica que describo, pero la esencia de la experiencia es la misma. Irónicamente, tal experiencia de la mente natural es tan natural que tendemos a pasarla por alto por completo. Puede ser tan simple como sentarse en el porche con un vaso de limonada o llevar al perro a dar un paseo. La forma que toma no es tan importante como el sentimiento, la esencia de la experiencia. Si estamos buscando algo "grande", algo extrañamente místico, vamos a pasar por alto esos momentos perfectamente pequeños y silenciosos en los que experimentamos la mente sin esfuerzo de Zen.

Mientras el enfoque de Dzogchen para la autorrealización parezca demasiado bueno para ser verdad, probablemente lo sea para ti. Quizás todavía estés ocupado "mejorando" tu mismo. Esa es una de las nubes más oscuras en el cielo de autopercepción auténtica, sin duda, tómate tu tiempo. Los diversos caminos de la perfección espontánea no van a ningún lado. Por el momento, simplemente tiene que darse cuenta de que una oruga, tal como es, ya es tan buena como una mariposa. Dado que este estado de no aceptación de la oruga describe a la gran mayoría de nosotros, más adelante describiré algunos medios específicos de superación personal. Irónicamente, a medida que comprometes más y más energía con tus prácticas de meditación y yoga de tus sueños, etc., ellos comienzan a "deshacerse" a sí mismos, de alguna manera reemplazando el esfuerzo sin esfuerzo o aceptación.

No hay accidentes a lo largo del camino espiritual, comienzas a darte cuenta, no hay tangentes ni distracciones, solo hay una experiencia del Verdadero Ser después de otra. Al llegar a este punto, el punto en el que realmente comienzas a disfrutar de ser una oruga, de repente estás saliendo de tu capullo, desplegando tus hermosas alas nuevas.

La Danza Cósmica

En este punto, creo que es justo hacer una pregunta obvia: si ya eres perfecto, si ya te estás dirigiendo a toda máquina por el camino de la autoperfección espontánea, ¿por qué estás leyendo este libro? Para el caso, ¿por qué lo estoy escribiendo? Alan Watts considera este mismo dilema cuando escribe: "Las personas parecen estar bajo la impresión fija de que uno habla o escribe sobre estas cosas para mejorarlas o hacer algo bueno, asumiendo, también, que el hablante mismo ha sido mejorado y es capaz de hablar con autoridad ".

Para que quede constancia, permítanme dejarlo en claro: no estoy fuera para "mejorar" a nadie, incluido yo mismo. Tengo que hacer un baile, ya ves, así que lo hago. Esto es lo que los hindúes llaman karma yoga. Tu baile, que no es mejor ni peor, ni más alto ni más bajo que el mío, parece implicar la lectura de este libro en este momento. Tenemos un baile para hacer juntos, es decir, aquí vamos, dando vueltas y vueltas hasta que nos mareemos. En Las religiones del mundo, Huston Smith describe esta Danza Cósmica maravillosamente:

Si preguntamos por qué la Realidad, que de hecho es una y perfecta, es vista por nosotros como muchas y desfigurada; por qué el alma, que está realmente unida a Dios en todo, se ve a sí misma como separada; ¿Por qué la cuerda parece ser una serpiente? Si hacemos estas preguntas nos enfrentamos a la pregunta que no tiene respuesta, más que la pregunta cristiana comparable de por qué Dios creó el mundo tiene una respuesta. Lo mejor que podemos decir es que el mundo es Lila, la obra de Dios. Los niños que juegan a las escondidas asumen varios roles que no tienen validez fuera del juego. Se ponen en peligro y en condiciones de las que deben escapar. ¿Por qué lo hacen cuando en un abrir y cerrar de ojos podrían liberarse simplemente saliéndose del juego? La única respuesta es que el juego es su propio punto y recompensa. Es divertido en sí mismo, un desbordamiento espontáneo de energía creativa e imaginativa. También de alguna manera misteriosa debe ser con el mundo. Como un niño jugando solo, Dios es el Bailarín Cósmico, cuya rutina son todas las criaturas y todos los mundos. De la corriente incansable de la energía de Dios, el cosmos fluye en reenactement sin fin, elegante.

Este baile no significa nada, es decir. Bailamos por el baile solo. Como escribió Shakespeare sobre la vida en Macbeth, "es un cuento contado por un idiota, lleno de sonido y furia, que no significa nada". Puesto en el contexto correcto, esto está lejos de ser una declaración sombría. Si la vida "significaba" algo, alguien nos exigiría escribir un informe del libro al final, ¿verdad? Tendríamos que extraer la moraleja o el mensaje de su drama si pasáramos el examen final.

Tal como es, la vida no tiene sentido, ¡no hay un examen final! Aún así, hay tanto en él, tanto sonido y furia, como una hermosa Sonata de Beethoven o una ridícula canción de los Beatles, esta extraña danza de la vida no significa nada en particular, nada más que, bueno, una Sonata de Beethoven o una canción de los Beatles - lo cual no es algo insignificante.

Para resumir todo lo que hemos examinado hasta ahora, para abordar de manera sucinta cualquier pregunta que pueda haber surgido hasta ahora, me gustaría ofrecer una buena parte de lo que no tiene sentido transmitido por un compañero "idiota", Chuang Tzu:

Ahora quiero decir algunas palabras. Ya sea que sean palabras correctas o incorrectas, son al menos un tipo de palabras, y no son diferentes de las palabras de los demás, por lo que están bien. Pero por favor permítame decirlas. Hay un comienzo. Y hay un todavía no-comienzo-a-ser-un-comienzo. Hay un comienzo que todavía no comienza a ser un comienzo. Hay un ser No está comenzando a ser. Todavía no está comenzando a estar aún comenzando a ser. Oh, de repente está el ser y el no ser. Ahora solo tuve mi opinión. Pero no sé si mi dicho ha dicho algo o nada ...

Usar un dedo para señalar que un dedo no es un dedo no es tan bueno como usar un dedo para hacer el mismo punto. Usar un caballo para demostrar que un caballo no es un caballo no es tan bueno como usar un caballo para demostrar que un caballo no es un caballo. El cielo y la tierra es un dedo. Las diez mil cosas son un caballo. ¿Bueno? No esta bien. ¿Bueno? Bueno.

¿Eh?

Exactamente.

Es como la historia en la que el profesor de filosofía pone en el pizarrón la única pregunta del final de la clase. Resulta que esa pregunta consta de un solo carácter: un signo de interrogación. Un estudiante entrega su examen unos segundos más tarde, el único estudiante que termina obteniendo una A en la final.

Su igualmente elegante respuesta: un signo de exclamación. Ese es todo el baile loco, muy bien resumido. ¿Pregunta? ¡Exclamación! ¿Cómo sacas ese maldito ganso de la botella? No lo sé, ¡pero está fuera!

Reproducido con autorización de la editorial
Nicholas-Hays, Inc. © 2003. www.nicolashays.com

Artículo Fuente

Construir un mejor Buda: La guía para reconstruirse exactamente como es
por James Robbins.

En estos días, la búsqueda de autorrealización y liberación puede ser bastante abrumadora. Con tantos sistemas espirituales y enseñanzas fácilmente disponibles, muchos de nosotros nos sentimos confundidos e intimidados. Queremos encontrar el sistema o maestro adecuado, pero ¿cómo? En este libro, James Robbins lo guía más allá de las aparentes complejidades e idiosincrasias de varias creencias y tradiciones, redirigiéndolo hacia unas pocas y simples verdades comunes a todos los caminos de realización. Al hacerlo, Robbins te ayuda a reconocer y destilar las enseñanzas básicas de los caminos tradicionales y no tradicionales en tu propia forma única. Con este libro, aprenderá que ya tiene todo lo que necesita para expandir su conciencia, reconocer dónde se encuentra en su camino y experimentar plenamente la profunda belleza de la vida y el mundo en el que vivimos, aquí y ahora.

Información / Encargar este libro.

Sobre la autora

JAMES ROBBINS, junto con su esposa, la psicóloga clínica Dra. Heather Robbins, cofundó Dallas Mindfulness Practice, una organización que ofrece instrucción dentro de varios caminos meditativos tradicionales y tradiciones de sabiduría oriental.

Los lectores pueden ponerse en contacto con James u obtener más información sobre una variedad de temas espirituales a través de su sitio web. www.dallasmindfulness.com y https://dallaswholelife.com/