Imagen de Stuart Hampton
A menudo escuchamos que todos los caminos religiosos y místicos conducen al mismo objetivo: Dios. Esto es indudablemente cierto si tomamos una visión evolutiva de la existencia a largo plazo, si pensamos en términos de cientos de vidas en lugar de una sola. Pero si descendemos de las consideraciones últimas a las inmediatas, encontraremos que existen diferencias importantes entre los logros de los diferentes caminos.
El misticismo es un país extraño. Los ermitaños místicos que se retiran físicamente de sus semejantes pueden, con el tiempo, retirar también sus sentimientos de compañeros. Cuando se asientan para disfrutar de la paz interior que sin duda producirá el rechazo del mundo, surge el peligro de una introversión completa de las simpatías, un insensible egocentrismo en las relaciones sociales y una fría indiferencia hacia el destino de la humanidad. Lo vemos especialmente en las personas de ascetas y yoguis, quienes, debido a que están tan sublimemente envueltos en su propia paz interior, son considerados sabios perfectos por una población ignorante y son honrados en consecuencia.
No debemos dejar de notar la implicación de que los millones de criaturas humanas que sufren entonces compartirían esta supuesta no existencia. Tal indiferencia locamente ascética y confusamente metafísica hacia el mundo conduce inevitablemente a una indiferencia hacia toda la humanidad. Su bienestar no es su preocupación. Así, desde un punto de vista social se vuelven impotentes. Mostrar, frente a la agonía mundial, una insensibilidad emocional y una apatía intelectual es una grandeza espiritual que no deseo alcanzar. Por el contrario, lo consideraría una pequeñez espiritual.
Quería saber por qué los místicos desempeñan un papel tan insignificante en la vida colectiva de la humanidad cuando, si sus teorías son ciertas y sus poderes existen, deberían estar jugando un papel principal. Porque creía entonces, y aún más ahora, que el valor final de una visión de la vida que inculca la unidad oculta de la familia humana es su poder para encontrar expresión en la vida terrenal de la humanidad. Creo que aquellos que poseen esa perspectiva deberían esforzarse por hacerla efectiva, primero en su propia existencia cotidiana, y en segundo lugar en la sociedad, y no contentarse con soñar o hablar de ello.
Creo que tienen el deber de tratar de moldear, aunque sea ligeramente, la mente del público; intentar guiar los movimientos contemporáneos de bienestar público e inspirar; para tratar de influir o aconsejar a los líderes e intelectuales. No deberían encontrar una excusa para no hacerlo en el desagrado público por el misticismo, ya que no se les pide que obstruyan el tema en sí, sino solo sus frutos en un servicio útil y una guía sabia.
Tampoco deberían rechazar la tarea como predestinados al fracaso ante el mal karma público. Es su deber intentar, sin preocuparse, dejar todos los resultados al Yo Superior. En resumen, si sus pretensiones de conocimiento esotérico y poderes extraordinarios valen algo y pueden demostrarse con los resultados, deben tratar de dejar su huella en la historia de la manera más inconfundible.
Misticismo y Politica
Existe una creencia común de que los escritores con un pensamiento superior deberían evitar la política, pero es una creencia común solo entre los inclinados místicamente o de mentalidad monástica, no entre los filosóficamente entrenados. El único tipo de misticismo que sigo es el tipo filosófico. Ahora es, entre otras cosas, parte del negocio de la filosofía examinar los principios políticos y los problemas éticos.
Sin embargo, aquellos acostumbrados a moverse en la órbita fija del misticismo ascético, con su distanciamiento de la política como una expresión de su distanciamiento de todas las cosas terrenales, pueden sorprenderse o incluso conmocionarse ante la idea de que un místico profeso presente ideas tales como lo hará se encuentra en las próximas páginas. En consecuencia, muchos pueden juzgarlos mal y pensar que me estoy inclinando en el polvo de la política o expresando prejuicios nacionalistas.
Sin embargo, esos amigos que realmente me conocen no cometerán este error. Puedo decir honestamente con Thomas Paine: "¡El mundo es mi país!". Encontré amigos leales, amorosos y enemigos amargos y maliciosos en todos los continentes, entre los asiáticos como entre los occidentales, entre los capitalistas no menos que los comunistas, y he llegado a Considerar a todos los pueblos con un ojo más o menos igual y cosmopolita, sabiendo que siempre es el individuo. personaje eso cuenta. Si alguien habla de Dios pero no le gusta otro simplemente por la diferencia racial o de color, asegúrese de que él o ella todavía viva en la oscuridad.
Si me aventuro ahora en lo que parece política durante unos minutos, es solo porque no me divorcio y no puedo divorciarme de nada, ni siquiera de la política, de la vida y, por lo tanto, de la verdad y la realidad. No tengo uso para una bondad que se desperdicia como una flor solitaria en el aire del desierto, ni para retiros monásticos auto admirados, ya que no tengo uso para una fe o doctrina que se limita a los estantes inactivos de las bibliotecas o el cotilleo de mesas de té.
Despertar y romper el hechizo del espectador
Esos contemporáneos, y son pocos, que huyeron de la agitación de la vida y han encontrado satisfacción y paz en los ashrams indios aislados o sus equivalentes occidentales, no representan a la humanidad moderna, sino que son retrocesos atávicos a tiempos más primitivos y perspectivas más obsoletas. personas entendiblemente repelidas por la complejidad y la tensión de la vida actual. Desafortunadamente, pasan por alto el hecho de que es precisamente para comprender tal complejidad y dominar tal lucha que el Dios que profesan obedecer los ha arrojado a los cuerpos occidentales modernos.
¿Creen seriamente que renacen en la tierra solo para pasar por la misma experiencia y el mismo entorno cada vez? ¡No! La vida es perennemente fresca y regresan para aprender nuevas lecciones de nuevas experiencias en un nuevo entorno. Retroceder del presente difícil y retirarse al pasado más fácil, evadir los problemas de la modernidad refugiándose en la antigüedad, no obtener inspiración de sus propios recursos y volver a caer en los de la gente medieval, es convertirse en derrotistas.
La guerra fue su oportunidad para despertarse, para acelerar su proceso de pensamiento. Si no abrió los ojos de estos místicos Rip Van Winkles, entonces su horror bestial y terror ardiente fue para ellos en vano. Si la guerra no rompió su hechizo insalubre, entonces el período de posguerra ciertamente no puede hacerlo. Los místicos que siguieron siendo simples espectadores del conflicto mundial pueden haber mantenido intacta su paz interior. Pero no hay necesidad de practicar yoga para obtener este tipo de paz negativa. Todo habitante de un cementerio lo tiene.
Escribo solo para los demás y son la mayoría, que están lo suficientemente excitados como para no caer en un escapismo que simplemente evade los problemas de la vida y no los resuelve, que no desean volver al atavismo espiritual en un mundo progresivo, quienes han sido agitados por las agonías de guerra de la humanidad para buscar el camino accidentado hacia la verdad no menos que el camino más suave hacia la paz, y quienes han llegado a comprender que la única pregunta satisfactoria es la que combina la búsqueda de la verdad y la paz con el servicio desinteresado De la humanidad. [PB se refiere a la Segunda Guerra Mundial, pero sus referencias a la guerra y las crisis mundiales también se aplican a la situación mundial actual.]
De la teoría a la práctica: creciendo hacia una acción desinteresada
El pensamiento, por exaltado que sea, y el sentimiento, por purificado que sea, no son por sí mismos suficientes para perfeccionarnos en la realización del Yo Superior. Son las semillas que deben crecer hasta convertirse en la flor de la acción desinteresada. Por lo tanto, la filosofía de la verdad no conoce diferencia entre teoría y práctica, ya que ambas son realmente una.
El estudiante tiene todo el derecho de preguntar qué propósito práctico, qué beneficio humano, qué resultado tangible se debe buscar de estos estudios. No se puede idear una mejor prueba de una enseñanza que aquella simple que Jesús le ordenó a sus oyentes que apliquen: “Por sus frutos los conoceréis”. Es tan sólido y efectivo hoy como lo fue en su propio tiempo.
Estos dos puntos se ven muy aliviados por las dos guerras mundiales y sus consecuencias. ¿Cómo podemos permanecer indiferentes o incluso indolentes, aislados en nuestra propia paz, frente a un mundo que sufre como nunca antes, si realmente sentimos nuestra unidad mística con los demás? La respuesta, dada con soltura y aceptada con credibilidad, es que los místicos saben mejor lo que deben hacer, que les basta trabajar en misteriosos planos de ser "espirituales", y que es un sacrilegio para nosotros criticarlos.
Pero mi respuesta es que los sueños se vuelven reales cuando dejan la cabeza y alcanzan la mano y eso en palabras de Buda: "Un pensamiento o palabra hermosa que no es seguida por una acción correspondiente, es como una flor de tonos brillantes que no tendrá Fruta."
Cumplimiento a través de la contemplación, la acción y el servicio
El asceta místico puede permanecer indiferente a un lado, pero el estudiante de filosofía no puede hacerlo ni usar la búsqueda como una disculpa por la inercia cuando se enfrenta a responsabilidades sociales. La filosofía no puede realizarse solo en el individuo. Debe funcionar a través de la sociedad también. La interacción de ambos, en obediencia a las leyes superiores de la vida, proporciona el campo para su expresión completa. Esta es una diferencia fundamental entre la enseñanza antigua y la moderna. El primero generalmente separa la vida contemplativa de la activa, mientras que el segundo siempre los une.
Los místicos cristianos, hindúes, budistas generalmente tenían que retirarse del redil de la sociedad para perseguir la vida interior hasta su fin lógico, mientras que los místicos filosóficos de hoy se lanzan ardientemente al mundo para servir a los demás. Todos ven la lucha histórica entre las fuerzas maléficas y benéficas en la vida, entre lo que despertaría la antipatía y estimularía el egoísmo entre las personas y lo que despertaría la simpatía y estimularía el desinterés, pero solo el sabio ve esta lucha y la unidad oculta debajo de ella.
Los discípulos de la filosofía no deberían dudar en convertirse en un poder en el mundo, utilizando ese poder no solo para su beneficio personal, sino igualmente y aún más para el beneficio de la humanidad. Su tarea social es ajustar el bienestar personal al bienestar común y no ignorarlos a expensas del otro.
Hacer algo que valga la pena en la vida para ellos es fruto de la ambición, pero hacer algo que valga la pena para la humanidad también es fruto de la aspiración. La naturaleza de la manifestación es estar siempre activo; por lo tanto, no podemos escapar de estar involucrados en acciones de algún tipo. Pero lo que podemos y debemos escapar es apegarnos a nuestras acciones.
© 1984 / 1985, 2019 por Paul Brunton Philosophic Foundation.
Edición 2nd revisada y ampliada, publicada por:
Inner Traditions International. www.innertraditions.com.
Artículo Fuente
Instrucciones para la vida espiritual
por Paul Brunton
No importa dónde nos encontremos en nuestro desarrollo espiritual, todos tenemos preguntas sobre nuestra práctica y lo que estamos experimentando, tanto los desafíos como las oportunidades. ¿Cómo puedo superar mis luchas para meditar más profundamente? ¿Existe la necesidad de un gurú o puedo confiar en mí mismo? ¿Puedo confiar en mi intuición? ¿Es posible escuchar la "Palabra Interna", la voz del alma, y cómo puedo estar seguro de que eso es lo que estoy escuchando? ¿Está el Yo Superior en el corazón? Ofreciendo respuestas confiables a estas y muchas más preguntas, el renombrado maestro espiritual Paul Brunton brinda instrucciones para guiar el desarrollo de uno en tres áreas fundamentales del camino espiritual: meditación, autoexamen y el desarrollo del despertar. (También disponible como audiolibro y en formato Kindle)
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Sobre la autora
Paul Brunton (1898-1981) es ampliamente reconocido por la integración creativa de las enseñanzas espirituales del mundo y los sistemas de meditación en un enfoque claro y práctico que se adapta mejor a la vida contemporánea. Es autor de más de 10 libros, incluyendo los más vendidos Una búsqueda en la India secreta, que introdujo a Ramana Maharshi en el oeste. Para más información, visite https://www.paulbrunton.org/
