Así como los arqueros fijan su mirada en un objetivo distante antes de soltar las cuerdas de sus arcos y lanzar sus flechas, también los amantes de Dios fijan su mirada en el rostro de Dios, cada uno liberando el alma para que pueda volar hacia su objetivo donde celebra su regreso a casa.

Todos los caminos espirituales nos enseñan que si queremos encontrar a Dios, debemos dirigirnos directamente a Dios, enfrentarnos cara a cara con las energías de lo Divino, y luego rendirnos ante lo que comienza a ocurrir como resultado del impacto que tal encuentro crea en nuestras vidas. ¿Pero a dónde volvemos? ¿Y dónde exactamente es que encontramos el rostro de lo Divino? ¿Está en todas partes? ¿O solo en una ubicación particular? ¿Y puede quizás un lugar en particular, un rostro en particular, servir como puerta de entrada a la faz de Dios?

Una forma de ver el rostro de Dios es crear una imagen de Dios, ya sea una pintura o una escultura, y luego mirar a la imagen durante un período prolongado de tiempo. Esta práctica se puede encontrar en la Iglesia Ortodoxa Griega donde los iconos de santos y personajes de la Biblia son los únicos compañeros que los monjes y monjas llevan con ellos en el aislamiento de sus celdas durante largos periodos de retiro.

Cuando uno fija su atención completa en estas imágenes a través de largas horas y días, las imágenes pueden venir a la vida y entablar un diálogo animado con el médico. Muchos devotos hindúes crear santuarios personales en sus casas y templos en los que las imágenes de un dios o una diosa sirven como medios para el diálogo personal con lo divino. Se dice que los ojos de estas imágenes son las más importantes de todos los rasgos faciales, por crear el contacto visual con la imagen de un devoto alcanza el darshan, una palabra sánscrita que significa "ver y ser visto por Dios."

Reflexiones de Dios en miniatura

La mayor parte de nuestras tradiciones espirituales nos dicen que, como seres humanos, que son un reflejo en miniatura de Dios y que hemos sido creados a imagen de Dios. Si esto es así, entonces se seguiría que una manera más directa a los ojos en el rostro de Dios sería para sentarse y mirar a una persona real, un ser humano real de carne y sangre. Si él o ella se sienta y sostiene la mirada, a cambio, algo empieza a transpirar entre los dos. Si realmente se puede ver a otro y ser visto por el otro, se empieza a ver que él o ella es una encarnación de la Divinidad, y se empieza a sentir que usted es así.

En la India, el darshan a menudo se produce en contextos formales entre profesores y sus alumnos. Los maestros pueden sentarse en la parte delantera de una habitación, tal vez en un estrado ligeramente elevados para que la opinión de nadie se vea obstaculizada. Es posible que se sientan en silencio, saliendo de su mirada, invitando a los estudiantes para cumplir con sus ojos y para mantener contacto con su mirada. Este contacto permite al Divino para entrar en la conciencia de sus estudiantes. En las palabras de Ramana Maharshi, uno de los grandes maestros de la India del siglo XX y uno de los grandes dadores de darshan, "Cuando los ojos del estudiante a cumplir con la mirada del maestro, las palabras de la instrucción ya no son necesarios."

¿Por qué mirar a otra persona y que él o ella mantenga su mirada a cambio pueden abrir los dos a los participantes a una experiencia directa de la Divinidad es un misterio. Todos nosotros, no sea que estemos conscientes de ello o, saber acerca de esta práctica desde una edad muy temprana. Niños en edad escolar a menudo entrar en concursos de mirar fijamente durante el cual está momentáneamente su experiencia convencional de auto suspendidas para dar cabida a las nuevas energías e inusual que el contacto visual entre ellos genera. Una respuesta común a la dramático cambio en la conciencia de que el contacto visual prolongado provoca es que se echó a reír, y por lo que el concurso termina con los dos hijos que son los verdaderos ganadores, con sonrisas en sus rostros.

Evitar el contacto visual crea una separación

A medida que maduramos y la necesidad de llegar a ser individuos fuertes, separados del conjunto, que tienden a evitar el contacto visual cuando hablamos a los demás, pues si lo hiciéramos mantenga la mirada del otro que podría tener dificultades para permanecer centrado en la información que estamos tratando de transmitir, en lugar de fusión en un sentido compartido de la unión sin palabras con la persona a la que estamos hablando. Sólo cuando el verdadero amor es la base de nuestra comunicación con otro qué nos resulta más natural para contener y suavizar la mirada hacia nuestra pareja.

Debido a que se reconoce universalmente que los ojos son las ventanas del alma, cuando sostenemos la mirada de otro, sostenemos y acunamos su alma. Este acto más íntimo está reservado como un privilegio para las personas que se aman y confían entre sí. Los niños recién nacidos son adeptos naturales a la práctica y con frecuencia pueden atraer a sus padres para que los observen durante largos períodos de tiempo.

Las personas recién enamoradas pueden descubrir que automáticamente se miran mutuamente como una expresión natural del amor que sienten. De hecho, esta disolución involuntaria y espontánea en los ojos del otro es a menudo la señal de que, finalmente, finalmente han encontrado a la persona amada por quien han estado buscando. Al describir este amor recién descubierto, las personas a menudo se regocijarán porque, finalmente, se han encontrado con alguien que realmente los ve tal como son.

Disolviendo las barreras

Cuando se inicia y mantiene el contacto visual entre dos personas, se establece un circuito energético invisible entre los dos participantes, disolviendo las barreras que ordinariamente los separan unos de otros, atrayéndolos cada vez más hacia una conciencia compartida de unión. Esta experiencia de unión siempre está impregnada por el tono de sentimiento del amor, así como la experiencia de la separación de los demás, así como del mundo más amplio en el que vivimos, tiende a engendrar sentimientos de temor y alienación.

Sin embargo, vivimos en una cultura que adora al individuo y que está avergonzada por incursiones conjuntas en lo Divino, en la gran base del ser que es nuestra herencia y derecho de nacimiento como humanos en este planeta. En nuestra cultura, esta acción más natural, la celebración de la mirada entre dos personas, es tabú. Y, sin embargo, cuán trágico es que nos alejemos de esta herencia, perdiendo nuestro derecho de nacimiento en un acto de miedo.

Para ver y para ser visto

En el área de la isla de Vancouver en la que vivo, los ancianos de la tribu Cowichan hablar de la "enfermedad de los ojos". Ellos describen esta situación como lo que ocurre cuando estamos caminando por la carretera y evitar la mirada al pasar por otros seres humanos en vez de mirar directamente a los ojos, reconociéndolos como nobles criaturas de Dios, verlos y ser visto por ellos. Este acto de aversión es visto como un alejamiento de un momento de gracia y, en definitiva, constituye un giro no sólo lejos de la otra persona, sino de nosotros mismos, por las bendiciones de la celebración de la mirada de los otros seres humanos curar la enfermedad de la a los ojos y nos dejan todo.

¿No es verdad que, si miramos a los ojos de un extraño en el mismo momento en que el extraño está mirando a los nuestros, generalmente evitaremos nuestra mirada? Nuestro miedo no nos permitirá mantener el contacto que ha generado nuestro interés mutuo. Al elegir el miedo de esta manera, perpetuamos nuestras nociones de separación y exclusión y continuamos nuestro camino.

Si somos capaces de mirar a los ojos de otra persona y mantener su mirada, sin embargo, se revela una serie de conclusiones. En unos pocos minutos, nuestros límites convencionales comienzan a suavizarse, perdiendo su borde duro de distinción y opacidad. Los campos de energía de nuestros cuerpos, que las personas con una visión particularmente sensible pueden percibir como auras, lentamente comienzan a fusionarse, el que fluye dentro y fuera del otro.

Profundizando la conexión y la comunicación

Una vez que se ha establecido esta conexión, nuestra comunicación se profundiza, y el tono de sentimiento del encuentro comienza a cambiar drásticamente. Al igual que dos objetos que han entrado en un remolino y que están unidos inexorablemente a su fuente común, nuestras experiencias de nuestro ser personal y del otro gradualmente se fusionan y, en un nivel muy profundo, pueden llegar a ser indistinguibles. Entramos en darshan juntos. Al igual que las limaduras de hierro atraídas por una poderosa fuente magnética, nos sentimos inevitablemente atraídos por un sentimiento compartido de unión, relación y amor.

Donde antes éramos dos seres separados, nos unimos a través de la práctica y nos convertimos en algo que ninguno de nosotros podría estar por su cuenta. Cuando el hidrógeno entra en presencia de oxígeno, de repente hay agua. Del mismo modo, a través de dicha reunión, dos personas pierden su sentido de separación y se ahogan juntas en las aguas del amor y la unión.

Mirar a los ojos de los demás y sostener su mirada no tiene por qué ser simplemente un pasatiempo de los escolares o el privilegio de nuevos amantes o padres de recién nacidos. Representa una práctica capaz de llevar a los participantes a los sentimientos más profundos y la más pura conciencia de sí mismos que están disponibles para un ser humano. Algunos llamarían a esta conciencia pura como Dios, y a través de las edades esta práctica ha aparecido y reaparecido espontáneamente donde los amantes de Dios, los amantes de la fuente última de su propio ser, se han reunido y se han encontrado realmente unos a otros.

Los amantes hindúes por excelencia, Radha y Krishna, a menudo son representados como sentados en silencio, mirándose embelesados, rodeados de un resplandor luminoso para que todos lo vean. ¿Es la luz que rodea a sus cuerpos una función de su alta estación espiritual, o podría ser el resultado natural de un amor que no les deja más opción que mirarse el uno al otro con adoración?

Ojo mirando como un camino hacia la realización espiritual

Más recientemente, varios maestros espirituales modernos han incorporado la mirada fija en el cuerpo de sus prácticas como un medio directo para alcanzar la realización de las verdades espirituales más profundas que, con demasiada frecuencia, permanecen oscurecidas por nuestra visión. Oscar Ichazo, un maestro sufi nacido en Chile, ha desarrollado una práctica llamada traspasso, en la que los estudiantes se sientan uno frente al otro y se miran a los ojos.

Las enseñanzas del tantra que proliferan en Occidente a menudo incluyen períodos de miradas entre la pareja que está entrando en el ritual tántrico. Otra historia proviene de la tradición del Budismo Zen. Durante los sesshins largos, o períodos de práctica, los participantes pueden meditar durante un máximo de dieciséis horas al día durante una semana o más. Es habitual que los estudiantes ingresen al zendo en un solo archivo, caminen alrededor de su perímetro hasta que lleguen a un cojín que se coloca en el suelo, se sienten en el cojín con la espalda hacia el centro de la habitación, de cara a la pared y comienza su meditación De esta manera, un anillo de estudiantes alinea la circunferencia de la sala de meditación de espaldas el uno al otro.

Un día, sin embargo, un maestro japonés decidió experimentar con el formato e instruyó a todos a dar la vuelta, lejos de la pared, y sentarse frente al centro de la sala. Por lo tanto, los estudiantes naturalmente se encontraron con la mirada de otros estudiantes sentados directamente frente a ellos, y la maestra observó que la realización espiritual comenzó a producirse mucho más rápidamente a través de este tipo de conexión humana directa. Joko Beck, una maestra zen contemporánea, incluye períodos de observación en sus sesiones.

El despertar de Rumi

Para mí, sin embargo, el relato más extraordinario de la práctica de mi mirada se remonta a la reunión que tuvo lugar en Konya, Turquía, en 1244 entre el reconocido poeta, maestro sufí, y creador de la danza del derviche, Jalaluddin Rumi , y un buscador errante llamado Shams-i Tabriz.

De la explosión que ocurrió durante el encuentro de Rumi con Shams, Rumi comenzó espontáneamente a escribir algunos de los poemas más esplendorosos sobre el regreso del alma a Dios que alguna vez se haya compuesto, y sus escritos son voluminosos. Si lees la poesía teniendo en cuenta las prácticas que se presentarán en este libro [Rumi - Mirando al Amado], rápidamente te das cuenta de que las alusiones a la práctica de mirar a la persona amada, e incluso las instrucciones y descripciones explícitas, están en todas partes.

Estas pistas recorren la poesía de Rumi y discursos como guijarros brillantes que dejamos caer por un sendero sin marcar en un bosque para ayudarnos a encontrar nuestro camino de regreso a casa. De hecho, la práctica de mirar a la persona amada realmente marca un gran regreso a casa para los participantes que tienen la suerte de haberse encontrado el uno al otro.

Algunos misterios son como puzzles o acertijos que el ojo perspicaz y la mente puede reconocer, desenredar, pieza juntos, y luego resolver. Otros misterios (como el misterio de la muerte en el amor) son simplemente para ser celebrado, maravillado por encima, y ​​se entregó a sin esperanza alguna de volver a conquistar o resolverlos. De hecho, la única forma de realmente entender tal misterio es más bien a través de dejarnos completamente conquistado y disuelto por el mismo.

Reproducido con permiso del editor,
Inner Traditions Intl. © 2003.
http://www.innertraditions.com

Fuente del artículo:

Rumi: Mirando al Amado: La Práctica Radical de Contemplar lo Divino
por Will Johnson.

Revela las técnicas esotéricas de lograr la Unión divina basadas en las prácticas del poeta sufí Rumi y su misterioso compañero espiritual Shams-i-Tabriz. Revela las prácticas reales que transformaron a Rumi de un erudito islámico convencional en el poeta místico que originó la danza del derviche giratorio. Demuestra cómo alguien puede lograr estados similares de Unión divina extática a través de la simple práctica de la observación intencional. Entrelaza la poesía y los escritos de Rumi para documentar esta práctica radical.

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Sobre la autora

Will Johnson es el fundador y director del Instituto para la Formación de realización, que combina las prácticas occidentales somáticas con las técnicas de meditación orientales. Él es el autor de Equilibrio del cuerpo, equilibrio de la mente; La postura de meditación; y Países No Alineados, Relajado, resilientes: Los Fundamentos Físicos de la atención. Él vive en la Columbia Británica, Canadá. Visite su sitio web en http://www.embodiment.net.

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