Psicología verde: transformando nuestra relación con la tierra

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: Transformando nuestra relación con la tierra

Nadie puede dudar de que vivimos en un tiempo de destrucción ecológica sin precedentes. El tejido de la vida en este planeta se está degradando a un ritmo cada vez más acelerado, acompañado de una pérdida masiva de la diversidad de plantas y animales y una escalada de amenazas para la salud y el bienestar humanos. Los biólogos evolutivos nos dicen que ha habido numerosos episodios de extinción en todo el mundo antes, incluidos cinco "espasmos" importantes que implican la pérdida de hasta el 90 por ciento de las especies existentes; el último fue el cataclismo de hace sesenta y cinco millones de años que trajo la Era de los dinosaurios hasta el final. Lo que no tiene precedentes sobre la situación actual es que son las acciones y las producciones tecnológicas de una especie, el ser humano, las que provocan la fusión de la biosfera. Cada vez más personas han llegado a la conclusión de que es en los corazones y las mentes de los seres humanos donde se encuentran las causas y las curas de la ecocatastra.

Esta es la razón básica por la que un psicólogo como yo se preocupa por el desequilibrio en la relación entre el hombre y la naturaleza y cómo puede sanarse. Si el desequilibrio existe debido a ciertas actitudes, percepciones y creencias erróneas o delirantes, entonces podemos plantearnos las preguntas psicológicas sobre cómo surgió y cómo puede cambiarse.

Como psicoterapeuta, soy miembro de una profesión que se ocupa de la alteración psíquica y la patología. ¿No puede lo que hemos aprendido al trabajar con personas y familias con problemas ayudarnos a lidiar con esta psicopatología colectiva, esta profunda alienación de la psique humana de la Tierra? Estas son algunas de las preguntas básicas de "psicología verde" que deseo abordar en este libro (Psicología verde: transformando nuestra relación con la tierra).

Prefiero el término psicología verde a la ecopsicología, que actualmente está ganando una gran cantidad de dinero en gran medida debido al brillante trabajo de Theodore Roszak en La voz de la tierra. La razón es que aquellos de nosotros en este campo (incluido Roszak) no pretendemos abogar por la creación de una nueva subdisciplina de la psicología, unirnos a la clínica, social, de desarrollo y otras formas. Más bien, estamos hablando de una reevaluación fundamental de lo que es la psicología, o lo que debería haber sido en primer lugar, una revisión que tomaría en cuenta el contexto ecológico de la vida humana. Como dice Roszak, "la psicología necesita ecología y la ecología necesita psicología".

La ausencia de cualquier consideración dada a la base ecológica de la vida humana en los libros de texto y las teorías de la psicología es sorprendente: es como si viviéramos en un vacío o en una cápsula espacial. Curiosamente, algunas de las primeras y más profundas contribuciones a una psicología ecológica fueron hechas por no psicólogos: el ecólogo Paul Shepard (en Naturaleza y locura), el teólogo Thomas Berry (en El sueño de la tierra), el filósofo Warwick Fox (en Ecología Transpersonal), y el historiador Theodore Roszak (en The La voz de la tierra).

El tipo de re-visión fundamental que piden los psicólogos "verdes" de mentalidad ecológica se asemeja a movimientos similares en otros campos. Los filósofos en el nuevo campo de la ética ambiental han estado trabajando durante veinte años en los aspectos filosóficos y morales de los problemas ambientales y cómo las consideraciones éticas pueden ser llevadas a discusiones sobre políticas públicas. Un pequeño pero creciente número de economistas ecológicos han estado investigando los espinosos problemas involucrados en la relectura de la teoría económica convencional para tener en cuenta la base ecológica de toda la actividad económica.

Por improbable que parezca, incluso el campo de los estudios religiosos ha experimentado una profunda búsqueda de conciencia, bajo el estímulo de críticas devastadoras por parte de los filósofos del medio ambiente. Se han celebrado conferencias en las que representantes de las principales religiones organizadas han examinado sus tradiciones en respuesta a un llamamiento a la consideración religiosa de cuestiones ecológicas. Junto con grandes cambios de paradigma en las ciencias naturales -principalmente desde el marco mecanicista y atomístico hasta una visión sistémica de la naturaleza y el cosmos- estos reenvíos equivalen a los comienzos de una cosmovisión ecológica o sistémica.

La ecología como ciencia subversiva.

La ecología ha sido llamada la "ciencia subversiva" porque al hacer de las relaciones y las interdependencias el foco central de sus preocupaciones, subvierte las tendencias académicas tradicionales hacia la especialización y la fragmentación. La ecopsicología dentro de una cosmovisión de sistemas, por lo tanto, necesariamente, debería considerar cuestiones tradicionalmente tratadas por filósofos, economistas, biólogos, teólogos o historiadores desde sus respectivos paradigmas.

Como educador, he luchado durante veinte años con los problemas involucrados en la enseñanza de perspectivas ecológicas a los estudiantes que no ven la relevancia de estos temas para sus intereses en la psique humana o en el autodesarrollo. No puedo decir que haya encontrado alguna respuesta concreta a este dilema educativo, pero los ensayos de este libro apuntan a enfoques posibles que he encontrado útiles.

Se necesita urgentemente una nueva comprensión del papel del ser humano en la biosfera. Los filósofos que se remontan al movimiento romántico europeo y al trascendentalismo estadounidense han identificado la dominación de la naturaleza por los humanos como la patología de la raíz de la civilización occidental. En el siglo XX, a medida que el ritmo de la destrucción ecológica mundial y la pérdida de diversidad de especies se ha acelerado bajo la incesante embestida del industrialismo tecnológico, tales críticas han adquirido un tono de urgencia que raya en la desesperación.

Desafiando la cosmovisión industrial modernista

Se puede hacer una distinción entre los movimientos medioambientales que se centran en un mejor control legislativo sobre la contaminación y los residuos y en la gestión científica del ecosistema, por un lado, y, por otro, los movimientos de "ecología radical" que desafían los propios cimientos del cosmovisión industrial modernista y las ideologías de dominación asociadas a ella. Los movimientos de ecología radical incluyen ecología profunda, ecofeminismo, ecología social, ecología socialista, ecojusticia, biorregionalismo y tal vez ecopsicología, si se consideran desde una perspectiva holística o de sistemas.

Los movimientos de ecología radical enfatizan una u otra forma de dominación como el núcleo de los sistemas de dominación interconectados que caracterizan el mundo moderno. El movimiento de la ecología profunda tiene como foco central el reemplazo de las actitudes antropocéntricas y de explotación hacia la naturaleza por valores y paradigmas no bio-ecológicos o biocéntricos. El ecofeminismo vincula la dominación de la naturaleza con la dominación patriarcal de las mujeres. La ecología social critica todas las formas de orden jerárquico y dominación, ya sea de clase, etnia o género. Para la ecología socialista, el diagnóstico crucial es a través del análisis de la acumulación de capital y el afán de lucro. El movimiento por la justicia ecológica o ambiental se centra en los vínculos entre el racismo y la dominación humana de la naturaleza. El biorregionalismo implica una crítica de los enfoques políticos y económicos convencionales a lugares y regiones. La psicología verde, o ecopsicología, también podría considerarse "radical", en la medida en que plantea una reorientación fundamental de las actitudes humanas hacia la totalidad del "mundo más que humano".

Además de estos replanteamientos radicales de los paradigmas fundamentales y los sistemas de valores en las ciencias sociales, la filosofía y la religión, también ha habido una mayor apertura y receptividad a las formas de conocimiento indígenas y arcaicas. A medida que aumenta la devastación ambiental provocada por el modelo industrial de desarrollo, se ha comprendido que las sociedades indígenas (las que han sobrevivido), de hecho, a menudo han preservado prácticas de sostenibilidad que ahora estamos tratando desesperadamente de reinventar.

Como las actitudes generalmente negativas o negligentes hacia el medio ambiente consagradas en las principales religiones organizadas se han vuelto más obvias, muchos individuos preocupados se han encontrado recurriendo a la religión animista y politeísta de sus antepasados ​​"paganos": los "habitantes del campo" precristianos. quien reconoció y respetó las inteligencias espirituales inherentes a la naturaleza. A medida que el vacío espiritual y la superficialidad moral en muchos sistemas religiosos y psicoterapéuticos se han vuelto cada vez más evidentes, miles de buscadores han recurrido a prácticas chamánicas, como el viaje chamánico, la búsqueda de la visión o el uso de plantas alucinógenas y visionarias. cultivar una conexión psíquica y consciente más directa con el mundo natural.

Psicología Verde de Ralph Metzner, Ph.D.Este artículo fue extraído del libro:

Psicología verde: transformando nuestra relación con la tierra
por Ralph Metzner, Ph.D.

© 2000. Reproducido con permiso del editor, Park Street Press, una división de Inner Traditions International. www.innertraditions.com.

Para más información o para comprar este libro.

Sobre el Autor

Ralph Metzner, Ph.D.RALPH METZNER, Ph.D. es psicoterapeuta y profesora en el Instituto de Estudios Integrales de California, donde imparte cursos sobre ecopsicología y cosmovisiones ecológicas. Él es el autor de varios libros, incluyendo The Psychedelic Experience (con Leary y Alpert, 1964), Mapas de Conciencia (1971), Conozca su Tipo (1978), Apertura a la Luz Interna (1986), El pozo de la memoria: redescubriendo la sabiduría de la tierra Mitología del norte de Europa (1994), y El yo que se despliega (1998). Es cofundador y presidente de Green Earth Foundation, una organización educativa dedicada a la curación y armonización de las relaciones entre la humanidad y la Tierra. Visite su sitio web en http://www.rmetzner-greenearth.org.

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