Principios vitales de compartir y simplicidad que aprendí de los desamparados

Lecciones de las personas sin hogar: principios vitales de compartir y simplicidad

En mi apreciación cada vez mayor para los sin techo, he llegado a creer que las personas que viven en la calle tiene mucho que ofrecer: ideas profundas obtenida como proceso de nuestras experiencias con ellos. Aunque no son intencionadamente nuestros profesores y lo más probable es que no se dan cuenta de la visión de la vida que ofrecen, que nos puede ofrecer interpretaciones profundas sobre la vida. Sin darse cuenta, simplemente a través de su difícil situación, que realizan una función vital. Es posible que no pretenden ser nuestros maestros, pero los pobres nos conceda una perspectiva única sobre la vida que no podemos encontrar en otros lugares.

¿Qué es lo que nos puede enseñar? Ellos nos recuerdan la impermanencia de la existencia y cómo está unido vamos a lo que pasa. Tenemos mucho, y cuando se enfrentan a personas que no tienen nada - que son vulnerables, indefensos, y en la miseria - que reciben su ayuda para superar el miedo y la inseguridad. Los pobres tienen ese poder - el poder de la verdad misma. Cuando respondemos con amor en lugar de miedo, cuando no los ignore, sino que los vea y considere su condición, no se nos recuerda nuestra propia fragilidad y provisionalidad definitiva como seres en este mundo?

Temiendo la pérdida de seguridad básica

Por supuesto, tenemos miedo a la pérdida de la seguridad básica - la condición del hogar representan. Es una pérdida forzada de apego, una posesividad que no tienen posibilidad de elegir, al menos al principio. Cada momento de la vida de una persona de la calle está ocupada con la supervivencia, y nos convertimos en la clave de esa búsqueda. Su situación de ser despojados de todo lo que es muy doloroso para la mayoría de nosotros a la vista. Nos gusta mucho más que esconderse en las sombras de una felicidad cuestionable, en nuestra abundancia cómodo. Cada vez que vemos una persona de la calle, estas inseguridades y los miedos de la superficie, como los espíritus en la noche.

Las personas sin hogar, sin darse cuenta, llamar nuestra atención sobre nuestra naturaleza codiciosa, la forma en que siempre se persigue la adquisición de más y más cosas, de poder y posición, de la propiedad y el dinero. Si podemos evitar sucumbir a nuestra debilidad y el temor natural, dando la espalda, nos obligan a pensar en nuestra posición. También nos obligan a ver inequidad de la sociedad. Más básicamente, aún así, demostrar la verdad del Evangelio, que nos dice que las personas son más importantes que el dinero y la propiedad. Ellos nos permiten entender cómo tontamente buscamos las cosas que son inútiles si no en los caminos de la compasión, el amor, la bondad y misericordia. Los pobres, a través de su presencia silenciosa en las calles y en otros lugares, continuamente nos llama a reflexionar sobre nuestras prioridades.

Su empobrecimiento finalmente nos recuerda nuestra propia pobreza de existencia y tiempo, que esta vida es impermanente, sin importar cuánto la embellecimos con riqueza. Cuando estamos separados de todos los bienes de este mundo, no somos diferentes de nuestros hermanos y hermanas sin hogar. Incluso sin igualdad económica, social y educativa, existe una igualdad existencial ineludible entre todos nosotros.

En los últimos 1980, la trágicamente empobrecida India me inspiró a reflexionar sobre lo que era realmente esencial en mi vida. Estas pobres almas, pobres económicamente, aunque ricas cultural, espiritual y humanamente, me enseñaron una lección profunda, una que nunca he olvidado. Los pobres sin hogar están en todas partes en el subcontinente, y noté en la gran mayoría de ellos que, aunque desposeídos y sin nada, estaban felices y serenos más allá de la comprensión, una serenidad conectada con su fe, ¡no su pobreza! Me enseñaron que uno necesita muy poco para ser feliz, que la felicidad es una cualidad espiritual que no tiene absolutamente nada que ver con la riqueza y las posesiones. Esta lección crítica es, por supuesto, universalmente válida.

Dos principios vitales: simplicidad y uso compartido

La abrumadora pobreza y la indigencia en todo el mundo la demanda de todos nosotros una nueva dirección, una basada en la verdadera justicia económica, social y político para todos. Pero esta justicia tiene una realidad muy personal para nosotros, no sólo de carácter político o social, que se basa en dos principios fundamentales: la sencillez y el compartir.


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Los principios de intercambio y la simplicidad están inspiradas por la compasión amorosa, la bondad, la misericordia, y una sensibilidad muy refinada, que nos permite ver a su necesidad. Esta sensibilidad es el don, de hecho la gracia, de la vida espiritual. Los más de seis millones de miembros de la familia humana que habita en la tierra hoy, como todos los que nos han precedido y todos los que vendrán después, son parte de una comunidad interdependiente de la sensibilidad y la vida. Esta realidad pide a gritos a nuestro sentido de la justicia, que nos anima a oponerse a la pobreza y la falta de vivienda.

Nosotros los seres humanos tenemos una responsabilidad universal

El Dalai Lama observa a menudo que los seres humanos tienen una responsabilidad universal de la tierra y todo su sufrimiento. La verdad de esta idea me doy cuenta cada vez más en las profundidades de mi propia conciencia. Todos tenemos la tarea de vivir un estilo de vida más simple que permite que los recursos estén disponibles y distribuya más equitativamente. La simplicidad significa tomar sólo lo que necesitamos y nada más. Se traduce en vivir con mucho menos, de manera que todos tienen algo. Se requiere un proceso de reducción de los deseos y con mucho cuidado la identificación de las necesidades legítimas.

Si cambiamos la forma en que vivimos, si realmente simplificamos nuestra existencia en nuestro tiempo y en todo el mundo, entonces será posible compartir verdaderamente el uno con el otro. El intercambio sensible nos lleva a discernir las necesidades de los demás cada vez que los encontramos. Como seres conscientes superiores, estamos destinados a compartir con los demás. Aunque podemos reconocer nuestra tendencia biológica radical a hordear y luchar por nuestra supervivencia, esa tendencia básica no es lo que nos hace humanos: superar esa tendencia sí lo es. Desafortunadamente, la mayoría de las personas no se dan cuenta de la verdad simplemente por su condición social, que les impide tomar conciencia de su responsabilidad de actuar con compasión todo el tiempo, independientemente de la situación.

Al compartir y al simplificar nuestras vidas, podemos restablecer el equilibrio en el sistema que heredamos de nuestros predecesores. Podemos reemplazar nuestra cultura egoísta por una compasiva que tenga en cuenta la realidad interdependiente de la que todos somos parte.

Gente de la calle nos presenta un problema y una oportunidad: un problema en términos de las inmensas dimensiones de esta tragedia, y una oportunidad en términos de la posibilidad de desarrollar nuestra bondad innata para ellos. Mientras pasamos por alto las personas sin hogar o aplicar una solución curita para los síntomas de un trastorno mucho más grande en nuestro mundo, el problema crecerá y, finalmente, se salga de control. La realidad de los sin techo nos alerta sobre la necesidad de transformar el sistema mundial en su conjunto, para construir una nueva civilización en la que esta terrible agonía de tantos ya no existe.

Hacia una solución permanente: una civilización con corazón

Lecciones de los sin techo: los principios vitales de compartir y simplicidadUna verdadera solución a este mal social masiva requerirá un nuevo orden de la civilización - una civilización con un corazón, un tipo compasivo, amoroso y misericordioso fin social universal. En el capitalismo el tiempo tendrá que ser transformado, y esto sucederá a medida que más y más despierta a la realidad más profunda de la que todos somos miembros de pleno derecho. Ejecutivos de las empresas, empleados, accionistas y todos tenemos la capacidad para tal despertar. Es sólo una cuestión de tiempo - si no tenemos el liderazgo necesario. Nuestro liderazgo, en particular con respecto al problema de personas sin hogar, necesita un tipo especial de orientación, la de nuestras comunidades espirituales a sí mismos.

Debemos tener un esfuerzo movilizado que involucre a todas las iglesias, sinagogas, mezquitas y templos, todas las comunidades de las grandes religiones del mundo. Nuestros líderes espirituales están en condiciones de concentrar las mentes de las masas en la gran tragedia de la falta de vivienda. Así como Martin Luther King Jr., con la ayuda de las iglesias, pudo coordinar el movimiento de Derechos Civiles, nuestros líderes espirituales pueden poner la situación de los sin hogar a la vanguardia.

Nuestros líderes espirituales son capaces de traer un nuevo sentido de conciencia a la imaginación popular sobre la gravedad de esta crisis, lo que inspira un cambio de dirección para nuestra sociedad. Lo que se hizo en los 1960 y 1970 para los derechos civiles se puede hacer en nuestro tiempo para personas sin hogar y otras formas de pobreza.

Despertar a las horribles inequidades

Como monje, místico en el mundo, buscando mi práctica espiritual de cada día, me he despertado a la inequidad terrible en los sufrimientos de las personas sin hogar que he conocido durante tanto tiempo. Me he dado cuenta que no es bueno en función de un enfoque a menudo desigual de proporcionar refugios y comedores de beneficencia. Debemos llamar a algo mucho más ambicioso para transformar este problema. Podemos crear un mundo así, pero exige voluntad y determinación, no sólo va a suceder sin la visión, el liderazgo y la movilización de un movimiento.

Los contemplativos, místicos y monjes son, por naturaleza contracultural. Están en contacto, a través del deseo, la visión y experiencia, con algo mejor. Su comprensión de la realidad y el valor surge de la Fuente. Sus percepciones y la estimación de la sociedad, del mundo, siempre se los ponga en conflicto con las ilusiones del mundo, o más precisamente con las ilusiones mayoría de las personas sobre sí mismos, entretener a sus deseos, y las agendas ocultas.

Ser un agente de cambio, de reforma

Un monje o contemplativo místico en la corriente principal de la sociedad es un agente de cambio, de reforma. Él o ella tiene una visión de un mundo humano animado por las mejores cualidades de las que somos capaces, un mundo donde la compasión está viva, donde el amor prevalece sobre la indiferencia, la bondad sobre el descuido y la misericordia sobre la opresión. Los místicos en el corazón de la sociedad son una fuente de reforma radical, radical en el significado original de la raíz latina radex, que significa ir a la raíz.

La reforma que tengo en mente es la más radical de todas: la eventual desaparición del egoísmo cultural y económico, y su sustitución por el intercambio, la preocupación compasiva, la bondad amorosa y la consideración misericordiosa de todos. En un mundo tan nuevo, las personas de la calle encontrarán un hogar real y las oportunidades de cultivarse a sí mismos y de sus dones dados por Dios, permitiendo así que brille su innato valor precioso.

Reproducido con permiso del editor,
New World Library, Novato, California. © 2002.
www.newworldlibrary.com

Artículo Fuente

Un monje en el mundo: cultivando una vida espiritual
por Wayne Teasdale.

Un monje en el Mundo de Wayne Teasdale.Wayne Teasdale explora los temas del mundo real de la amistad; tiempo, trabajo y dinero; el problema y la oportunidad de las personas sin hogar; una comprensión contemplativa del sufrimiento; la lucha para promover el cambio personal y social; así como el papel de la iglesia y la naturaleza en la construcción del entendimiento espiritual.

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Sobre el Autor

Wayne TeasdaleEl hermano Wayne Teasdale era un monje laico que combinaba las tradiciones del cristianismo y el hinduismo en el camino del sannyasa cristiano. Un activista y maestro en la construcción de un terreno común entre las religiones, se desempeñó en la junta de fideicomisarios del Parlamento de las Religiones del Mundo. Como miembro del Diálogo Interreligioso Monástico, ayudó a redactar su Declaración Universal sobre la No Violencia. Fue profesor adjunto en DePaul University, Columbia College y Catholic Theological Union, y coordinador del Bede Griffiths International Trust. Él es el autor de El corazón místico y Un monje en el Mundo. Tuvo una maestría en filosofía del St. Joseph College y un doctorado. en teología de la Universidad de Fordham. Wayne falleció en octubre 2004. Visita esto página web para más información sobre su vida y enseñanzas.

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